Assignments – Group A + B
This entry was posted on April 18, 2009 at 11:20 am and is filed under ISLAMIC CULUTRE - TERM 2, SPECIAL ARABIC TERM 2, SUDANESE STUDIES. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. You can leave a response, or trackback from your own site.
Nile College - English Language Unit 
April 18, 2009 at 11:30 am |
Ogunlana Tokunbo Ibrahim Says:
April 10, 2009 at 3:52 pm | Reply
Course: Islamic Studies.
Assignment: The Ideal Muslim.
Presented By: Ibrahim Tokunbo Ogunlana
Supervisor: Ustaz Tariq.
The Ideal Muslim is He who is of the Highest Moral character in his relationship with Allah, himself, his family, parents, relatives, friends and community at large. He should have the most excellent example in the prophet of Islam.
Many Muslims are overzealous in some areas e.g. you might see a Muslim who insists on attending prayer and standing in the 1st row but he pays no attention to the bad breadth emanating from his mouth or cloth. . .or maybe, he is taking care of his children but neglects his parents .
The number one quality is the ability of this being to adhere to the 5 pillars of Islam which are:
1. Iman or Faith: “There is none worthy of worship except Allah and Muhammad (SAW) is the messenger of Allah.” This declaration of faith is called the Shahadah, a simple formula that all the faithful pronounce. The significance of this declaration is the belief that the only purpose of life is to serve and obey God, and this is achieved through the teachings and practices of the Last Prophet, Muhammad (SAW).
2. Salah or Prayer: Salah is the name for the obligatory prayers that are performed five times a day, and are a direct link between the worshipper and God. There is no hierarchical authority in Islam and there are no priests. Prayers are led by a learned person who knows the Qur’an and is generally chosen by the congregation. Prayers are said at dawn, mid-day, late-afternoon, sunset and nightfall, and thus determine the rhythm of the entire day. Allah says in Q 51:56 {I have only created man and jinns, that they may worship Me}
3. Zakah (the financial obligation on all Muslims): An important principle of Islam is that everything belongs to God, and that wealth is therefore held by human beings in trust. The word zakah means both “purification” and “growth.” Our possessions are purified by setting aside a proportion for those in need and for the society in general. Like the pruning of plants, this cutting back balances and encourages new growth. Each Muslim calculates his or her own zakah individually. This involves the annual payment of a fortieth of one’s capital, excluding such items as primary residence, car and professional tools.
4. Sawm or Fasting: Every year in the month of Ramada-n, all Muslims fast from dawn until sundown–abstaining from food, drink, and sexual relations with their spouses. Those who are sick, elderly, or on a journey, and women who are menstruating, pregnant or nursing, are permitted to break the fast and make up an equal number of days later in the year if they are healthy and able. Children begin to fast (and to observe prayers) from puberty, although many start earlier. Although fasting is beneficial to health, it is mainly a method of self-purification and self-restraint. By cutting oneself from worldly comforts, even for a short time, a fasting person focuses on his or her purpose in life by constantly being aware of the presence of God. God states in the Qur’an: “O you who believe! Fasting is prescribed for you as it was prescribed to those before you that you may learn self-restraint.” (Qur’an 2:183)
5. Hajj or Pilgrimage: The pilgrimage to Makkah (the hajj) is an obligation only for those who are physically and financially able to do so. Nevertheless, over two million people go to Makkah each year from every corner of the globe providing a unique opportunity for those of different nations to meet one another. The annual hajj begins in the twelfth month of the Islamic year (which is lunar, not solar, so that hajj and Ramada-n fall sometimes in summer, sometimes in winter). Pilgrims wear special clothes: simple garments that strip away distinctions of class and culture, so that all stand equal before God.
Secondly, is the relationship of this being with his family as a whole which are:
1. His Parents: Allah says in the Holy Quran Chapter 17 Surah Bani Israel verses 23-24:
“Your Lord has enjoined the following: You should not worship anyone but Him Alone! Treat your parents with great kindness; if either or both of them attain old age, do not even say ‘uff’ to them; nor rebuke them; but speak to them kind words. Treat them with humility and tenderness and pray, “O our Lord be merciful to them, just as they brought me up with kindness and affection in my childhood.” A Muslim owes it compulsory according to Allah in ….to respect his parents every now and then of their lifetime.
The prophet also said “The word ‘Ar-Rahm’ (womb) derives its name from ‘Ar-Rahman’ (i.e. Allah). So whosoever keeps good relations with it (womb i.e. kith and kin), Allah will keep good relations with him, and whosoever will sever it (i.e. severs his bonds of kith and kin) Allah too will sever His relations with him!”… Sahih Muslim Hadith 6189 Narrated by Abu Hurayrah
2. His Parents’ Friends: He has a duty to treat them well and also accord them respect.
3. His Wife: The Holy Prophet (S.A.W) said “treat women kindly, for woman was created from a rib. The part of it that is most bent is the top. If you try to straighten it, you will break it and if u leave it alone, it will remain bent. So, treat women kindly”
4. His Children: Equity should be a watch word and also proper care in every good way He can afford is strongly advised…“Fear Allah and treat your children [small or grown] fairly (with equal justice)…Bukhari and Muslim.
5. His Relatives and Neighbors: “Let whosoever believes in Allah and in the Last Day either speak good or be silent. Let whosoever believes in Allah and in the Last Day honour his neighbour. Let whosoever believes in Allah and in the Last Day honour his guest.”
6. His Muslim Brothers and Friends: A Muslim is a fellow Muslim’s Brother as stated by the Prophet so this tells that he should do unto a Brother what he wants done to Him
7. His Community and Society: He should be Modest in dealings with everybody in His Community.
Finally, some of the things an Ideal one ought to know:
1. Accepting the will of Allah: A good Muslim must learn to accept the will of Allah regardless of whatever the case may be.
2. Reading the Quran (with Tajwid): The Holy Prophet Muhammad (S.A.W) said “Read the Quran, for it will come forward on the day of Resurrection to intercede for its readers”…Bukhari. He also said “the likeness of the believer who reads the Quran is like that of a citron whose smell is pleasant and whose taste is pleasant; the likeness of a believer who does not read the Quran is like a date which has a no smell but tastes sweet; the likeness of the hypocrite who reads the Quran is like a fragment flower which has a pleasant scent but holds a bitter taste; and the likeness of the hypocrite who does not read the Quran is like a colocynth (bitter apple) which has no smell and its taste is bitter”…Bukhari & Muslim.
3. Smartness: The smart Muslim is one who strikes a balance between the needs of his body, mind and soul not letting any outweigh the other.
4. Knowledge: The Holy Prophet Muhammad (S.A.W) said “seeking knowledge is a duty on every Muslim”… Bukhari.
5. Sense of Responsibility: He must be responsible for whatever falls under his care or jurisdiction… “Each of you is responsible for his flock”…Bukhari & Muslim.
6. Sunnah: He should Endeavour to make the Holy Prophet (S.A.W) his role model in whatever He does. All his sayings and doings can be found in Hadiths (the collected traditions, teachings, and stories of the prophet Muhammad, accepted as a source of Islamic doctrine and law second only to the Quran).
References:
The Holy Quran
http://www.fourtyhadith.com
The True Islamic Personality by Dr. Muhammed ‘Ali Al-Hashimi
QUESTIONS:
1. Who is an Ideal Muslim?
2. State any hadith that talks about Brotherhood in Islam?
3. State any hadith that talks about the role of parents in Islam?
4. What other things do you think an ideal one should exhibit?
5. Discuss “The 5 Pillars of Islam”?
April 23, 2009 at 8:14 am |
Qestion”
BRIEF HISTORY OF SUDAN.
Sudan was a collection of small, independent kingdoms and principalities from the beginning of the Christian era until 1820-21, when Egypt conquered and unified the northern portion of the country. However, neither the Egyptian nor the Mahdist state (1883-1898) had any effective control of the southern region outside of a few garrisons. Southern Sudan remained an area of fragmented tribes, subject to frequent attacks by slave raiders.
The Mahdi’s Crusade:
In 1881, a religious leader named Muhammad ibn Abdalla proclaimed himself the Mahdi, or the “expected one,” and began a religious crusade to unify the tribes in western and central Sudan. His followers took on the name “Ansars” (the followers) which they continue to use today and are associated with the single largest political grouping, the Umma Party, led by a descendant of the Mahdi, Sadiq al Mahdi.
Anglo-Egyptian Response:
Taking advantage of dissatisfaction resulting from Ottoman-Egyptian exploitation and maladministration, the Mahdi led a nationalist revolt culminating in the fall of Khartoum in 1885. The Mahdi died shortly thereafter, but his state survived until overwhelmed by an invading Anglo-Egyptian force under Lord Kitchener in 1898. While nominally administered jointly by Egypt and Britain, Britain exercised control, formulated policies, and supplied most of the top administrators.
Sudan Gains Independence:
In February 1953, the United Kingdom and Egypt concluded an agreement providing for Sudanese self-government and self-determination. The transitional period toward independence began with the inauguration of the first parliament in 1954. With the consent of the British and Egyptian Governments, Sudan achieved independence on January 1, 1956, under a provisional constitution.
The new constitution was silent on two crucial issues for southern leaders – the secular or Islamic character of the state and its federal or unitary structure. However, the Arab-led Khartoum government reneged on promises to southerners to create a federal system, which led to a mutiny by southern army officers that launched 17 years of civil war (1955-72).
Civil War in Sudan:
Sudan has been at war with itself for more than three quarters of its existence. This protracted conflict is rooted in the cultural and religious divides that characterize the country. Northerners who have traditionally controlled the country have sought to unify it along the lines of Arabism and Islam despite the opposition of non-Muslims, southerners, and marginalized peoples in the west and east.
Refugees and Rebel Movements:
Since independence, Sudan has experienced almost constant ethnic and religious strife that has penetrated all the states bordering it. These countries have provided shelter to fleeing refugees or have served as operating bases for rebel movements. The civil strife has retarded Sudan’s economic and political development as well as forced massive internal displacement of its people.
General Ibrahim Abboud Persecutes the South:
In 1958, General Ibrahim Abboud seized power and pursued a policy of Arabization and Islamization in the south that strengthened southern opposition. General Abboud was overthrown in 1964 and a civilian caretaker government assumed control. Southern leaders eventually divided into two factions, those who advocated a federal solution and those who argued for self-determination, a euphemism for secession since it was assumed the south would vote for independence if given the choice.
Enforcing Islamization in Sudan:
Until 1969, there was a succession of governments that proved unable either to agree on a permanent constitution or to cope with problems of factionalism, economic stagnation, and ethnic dissidence. These regimes were dominated by “Arab” Muslims who asserted their Arab-Islamic agenda and refused any kind of self-determination for southern Sudan.
Colonel Nimeiri Takes Power:
In May 1969, a group of communist and socialist officers led by Colonel Gaafar Muhammad Nimeiri, seized power. A month after coming to power, Nimeiri proclaimed socialism (instead of Islamism) for the country and outlined a policy of granting autonomy to the south. Numeiri in turn was the target of a coup attempt by communist members of the government. It failed and Numeiri ordered a massive purge of communists. This alienated the Soviet Union, which withdrew its support.
June 11, 2009 at 12:02 pm |
y the age of twenty-five, the adventurous young man changed his goal in life.
A. simple subject
B. complete subject
C. simple predicate
D. complete predicate
10. The four students passed the exam.
A. simple subject
B. complete subject
July 19, 2009 at 7:33 pm |
تنعم البيئة الأندلسية بجمال ثر وروعة آسرة, وتصطبغ بظلال وارفة وألوان ساحرة, تتنفس بجو عبق عطر يضاعف من روعته وبهائه ما يتخلل جنباتها من مواطن السحر ومظاهر الفتنة التي تبعث الانبهار والدهشة في النفوس(1), وقد انعكس ذلك في شعر الأندلسيين بشكل عام, حيث ازدحم بصور متنوعة ملونة تمثل البيئة الطبيعية في هذه الرقعة المسماة بالأندلس.
ومن هنا تشكلت صورة الأندلس في الأذهان متقاربة في أوصافها وألوانها وقسماتها… هذه الصورة على العموم تأخذ عطرها وعبقها وملامحها وألوانها من الطبيعة, فهي أقرب إلى لوحة فنية ناطقة, إنها بستان زاهٍ أو حديقة غناء أوواحة خضراء.
وقد شاع هذا الفن لدى الأندلسيين وتوسعوا فيه فأصبح العامل الكيميائي المساعد كما يقول د. إحسان عباس – يدخل في تركيب جميع فنونهم الشعرية الأخرى وفي شتى الأغراض حتى تلك المجالات التي لا تسمح طبيعتها لمثل هذه الصور والألوان الشعرية مثل الرثاء وغير ذلك. وقد بلغ ولعهم بالطبيعة والاستعانة بها في أغراضهم الشعرية حداً يصعب معه على القارئ أن يدري إذا كان الشعراء يتحدثون عن الطبيعة أم كانت الطبيعة تتحدث عنهم لفرط ما تغلغلت في نفوسهم ولكثرة ما وصفوا من مناظرها(3)”.
ودفعهم ولعهم هذا إلى تأليف كتب ورسائل خاصة في هذا الباب من ذلك مثلاً كتاب “الحدائق” لابن فرج الجياني (ت366هـ) وكتاب “البديع في وصف الربيع” لأبي الوليد اسماعيل الحميري (ت440هـ) وحديقة الارتياح في صفة حقيقة الراح لأبي عامر بن مسلمة وزمان الربيع لأبي بكر الخشني الجياني وغيرها.
ولسنا نريد أن نتوسع في الحديث عن شعر الطبيعة… ولكن ينبغي أن نحدد مفهوم شعر الطبيعة وحدّه وتعريفه, ثم بعد ذلك نقف عند شعر ابن زيدون لمعرفة مدى تحقق ذلك المفهوم في شعره وبخاصة قصيدته القافية التي نعدها من أبرز نتاجه المتمثلة فيه بواكير الرومانسية بمفهومها الحديث.
يقول الدكتور جودت الركابي إن شعر الطبيعة هو الشعر الذي يمثل الطبيعة وبعض ما اشتملت عليه في جو طبيعي يزيده جمالاً خيال الشاعر, وتتمثل فيه نفسه المرهفة وحبه لها واستغراقه بمفاتنها(3).
ويقرر الركابي أن (شعر الطبيعة) تعبير جديد في أدبنا جاءنا من الآداب الغربية… وكان من أهم مظاهر الحركة الإبداعية الرومانسية في أواخر القرن الثامن عشر.. والطبيعة كما يفهمها الرومانسيون صديقة وفيّة يحبونها لما تمنحه من جمال لحسّهم وهدوء لنفوسهم, فيستسلمون اليها ويشاطرونها المناجاة ويبوحون إليها بعواطفهم وآلامهم(4).
وفي العودة إلى شعر ابن زيدون لمعرفة مدى انطباق التعريف السابق على شعره, ولنعرف إن كان حقاً شاعر طبيعة أم أنه يستعين بالطبيعة في زيادة الزهو والجمالية في نتاجه? إن ابن زيدون بحكم النقاد ومؤرخي الأدب العربي لا يعتبر من شعراء الطبيعة مثلما كان ابن خفاجة, وكانت تغلب عليه صفة شاعر الغزل الذي سجل قصة حب عنيفة مع ولادة بنت المستكفي.
ولكن ابن زيدون, مع كل ذلك كان يتفاعل مع الطبيعة الأندلسية ويتأثر بها فيشاطرها همومه وأشجانه ويقاسمها مشاعره التي تفيض حباً وحناناً تجاه ولاّدة, فاستعان بصورها وقاموسها وألفاظها في شتئ أغراضه الشعرية وبخاصة الغزل ومجالس اللهو والمرح.
تلك القصائد التي بوأته مكانةً عالية بين شعراء الأندلس فأطلق عليه لقب “بحتري الأندلس”. فبأي شيء اتفق هذان الشاعران سوى أن يكون القاسم المشترك بينهما متمثلاً في هذه الرقة والعذوبة التي تصطبغ بهما مفردات قصائدهما وما تشيعه من جو ساحر خلاّب, تتوثّق فيه الأصوال وتلين فيه العبارات بوحدة وتلاحم وتعاشق, فكأنها شلاّل ينساب متدفقاً عبر طبيعة زاهية بجمالها ورونقها وعبقها, فيغدو جزءاً مكملاً لها, وتغدو هي إطاراً له يضفي عليه بهاء وروعة, وهكذا فعل الشاعران مع الطبيعة… استعانا بها في بناء القصيدة وتشكيل صور وجزيئات عديدة أضفت على نتاجهما كثيراً من الجدة والجمالية والحيوية. فابن زيدون لم يقل قصائد خالصة في وصف الطبيعة مثلما كان ولع الآخرين من شعراء عصره… ولكننا نشم رائحة الطبيعة الأندلسية الغنّاء ونحس بمعالمها وجمالها في جل نتاجاته الشعرية. فمن الحق القول ان شعر ابن زيدون كله يكاد يكون ألواناً من الطبيعة موشاة, نسجتها يد صانع أبدعت تصوير حواشيها وإبراز نقوشها وخاصة غزله الذي امتزج فيه إحساسه بالطبيعة وإحساسه بالمرأة وجمالها امتزاجاً جعل كلاً من الإحساسين جزءاً من الآخر وامتداداً له في وحدة فنية(5).
ولكن ذلك لا يدفعنا إلى اتهام الشاعر بعدم الإحساس بالطبيعة وظواهرها إحساساً مستقلاً قائماً بذاته, فيفرد لها القصائد والمقطوعات; وقد علل ذلك الدكتور ناصر الدين الأسد بقوله “إنّ احساس ابن زيدون بالطبيعة كان جزءاً من إحساسه العام بالجمال ممزوجاً بإحساسه بالمرأة وشعوره بها, ومن ذوب هذه الأحاسيس صاغ شعره في الغزل والتشوّق والتذكر… فهو لا ينظر إلى الطبيعة بعين عقله ولا بعين خياله ليتصيد الأوصاف والتشبيهات… وإنما هو شاعر فنان يستجيب لدواعي نفسه ولأحساسيسه الداخلية ومشاعره الخاصة الذاتية… ومن هنا جاء شعوره بالطبيعة مبثوثاً في ثنايا شعره الذي يعبر فيه عن ذوب عاطفته (6).
إنّ ذلك التفاعل الحاصل بين الشاعر وبين المشهد الطبيعي يزيد من حيوية الفن وقدرته على التأثير لأنه يكون أكثر صدقاً في الإثارة وفي البناء والصياغة, فلم يتخذ ابن زيدون الطبيعة لذاتها مكتفياً بوصفها ونقل محسوساتها الخارجية, وليس ذلك بمعجز له أو صعب عليه, وهو الشاعر القدير على النظم والصياغة, ولكنه اتخذ من الطبيعة بجزيئاتها ومظاهرها ومفاتنها عنصراً مكملاً ومتداخلاً مع أشياء أخرى… فلم يتخذها مسرحاً أو مكاناً للحدث وإنما جعلها جزءاً منه… فأنطقها وطبع عليها صفات إنسانية ومنحها حواساً بشرية فهي ترى وتسمع وتشم.! وهي تضحك وتبكي وتفرح وتتألم.
إنّ اسقاط الحواس على الطبيعة وبالصيغة التي عرفتها بعض قصائد ابن زيدون وبالطريقة التي تعامل معها شاعرنا لم تكن معروفة لدى شعراء أندلسيين آخرين… كانوا يتباهون ويتبارون بمقدار نجاحهم في ايجاد صورة جميلة لزهرة أو بستان أو نهر أو تشبيه أو استعارة أو غير ذلك لمظهر من مظاهر الطبيعة التي تحيط بهم وتضم ليالي أنسهم أو مجالس سمرهم ولكن ابن زيدون كان يشترك مع شعراء عصره في الاستعانة بألفاظ الطبيعة وديباجتها وجمالها في أغراضهم الشعرية المختلفة… تتسلل إلى قصائدهم لغة أو صورة أو تشبيها أو كناية أو استعارة, فكان معجم الطبيعة طاغياً على الشعر الأندلسي عموماً بعيد القرن الرابع الهجري, فكان الإغراق في استخدام عناصر الطبيعة ومفرداتها سبباً في اتصاف الشعر الأندلسي وأهل الأندلس بعشق الطبيعة والهيام بمفاتنها والتعلق بها… ولا نريد أن نسترسل في هذا الموضوع فنتحدث عن ولع الأندلسيين بالبيئة وألوانها ومناظرها وصورها ولكننا نريد أن نقف عند حالة فريدة وجديدة كان لها أثر كبير في الدراسات اللاحقة, لأنها تشكل تحولاً كبيراً في الشعر العربي… تلك هي القصيدة القافية لابن زيدون التي مزجت بعمق وحيوية وتفاعل يندر وجوده في قصائد أخرى مماثلة في موضوعها بين مشاعر المنتج العاشق وعواطفه وأحاسيسه وبين الطبيعة امتزاجاً تلفّه غلالةٌ من نسيج إنساني تتعاطف فيه كل العناصر المكونة للمشهد… تتبادل الأحاسيس والمشاعر وكأنها عائلة واحدة متماسكة متكافئة متحابة فالنسيم يرق ويعتل والروض على الرغم من كونه مبتسماً, حزين باك وهذا ما توحي به لفظة (شققت فشق الجيوب والكشف عن الصدور تفعله النساء في العادة في المراثي والمآتم, والزهر يبكي وتترقوق الدموع في عيونه… فجميع مظاهر الطبيعة تتفاعل مع الشاعر الذي خفق قلبه بالشوق والحنين والتذكر إلى حبيبته.. فالمكان والمنظر الطبيعي وهذه الأجزاء المتناثرة هنا وهناك في حديقة الزهراء تذكره أحبابه وتُهيّج شوقه فيتداخل لديه الشعور وترتبط الذكرى في وجدانه فتغدو الزهراء هي ولاّدة… وتصبح ولاّدة هي الزهراء… وهذا الموقف هو الذي دفع بعض النقاد الى توجيه هذه القصيدة وجهة أخرى وجعلها تعبيراً عن مرحلة التشبث بالأمومة في صورها المختلفة: “الأم, الحبيبة, الطبيعة, الوطن, الماضي, الصداقة, معاهد الطفولة… وقد فجر ذلك حادث السجن وزادته قوةُ الانفصال الاضطراري عن الأم الكبرى “قرطبة” وفيه تحضر ولاّدة حضوراً عن غير طريق الغزل المباشر لأنها ليست حبيبة وحسب, بل تمثل جانباً من الأمومة ومن الطبيعة ومن الوطن ومن الماضي, فالحديث عن قرطبة يومئ اليها, والطبيعة الجميلة في الزهراء اطار لها… والفرع الأكبر أن تصبح ولاّدة مثل قرطبة جزءاً من الماضي لا تتاح له عودة(7).
فليست ولاّدة وحدها مجال تنافس وتصارع مع الآخرين من أجل الاستحواذ عليها والفوز بحبها, بل قرطبة أيضاً كانت أيام الفتنة المثيرة وما بعدها تعيش حالة تمزق وتشتت وتصارع وأطماع من أجل التغلب عليها والسيطرة على مقاليدها من قبل المتنافسين السياسيين… فالصورتان متقاربتان في ذهن الشاعر وهما قد تعززان – بما تتضمنانه من ايماء إلى قرطبة مدينته التي كان يعشقها – توجيه هذه القصيدة وقصائد أخرى في الديوان (8) تلك الوجهة التي أشرنا إليها آنفاً.
وقد وردت قافية ابن زيدون في كتاب القلائد ممهداً لها بعبارات مشجعة تصف لنا ما كان يكابده الشاعر آنذاك ويعانيه من شوق ولهفة ومن خوف ووجل, موزع القلب والمشاعر:
“فلما حلّ بذلك القرب, وانحل عقدُ صبره بعد الكرب.. كرّ إلى الزهراء ليتوارى في نواحيها ويتسلى برؤية ما فيها, فوافاها والربيعُ قد خلع عليها برده, ونثر سوسنة وورده. وأترع جداولها, وأنطق بلابلها… فتشوق إلى لقاء ولادة وحنّ, وخاف تلك النوائب والمحن, فكتب اليها يصف فرط قلقه, وضيق أمده وطلقه, ويعاتبها على اغفال تعهده, ويصف محضرها معه ومشهده”(9).
يقول:(10)
اني ذكرتك بالزهراء(11) مشتاقا والأفق طلق ووجه الأرض قد راقا
وللنسيم اعتلال في أصائله كأنما رقّ لي فاعل إشفاقا
والروض- عن مائه الفضي- مبتسم كما شققت – عن اللبات – أطواقا
يوم كأيام لذات لنا انصرمت
بتنا له حين نام الدهر سراقا
نلهو بما يستميل العين من زَهَر
جال الندى فيه حتى مال أعناقا
كأن أعينه اذ عاينتْ أرقي
بكت لما بي, فجال الدمعُ رقراقا
وَرْدٌ تألق في ضاحي منابته
فازداد منه الضحى في العين اشراقا
كلٌّ يهيج لنا ذكرى تُشوقُنا
إليك لم يعد عنها الصدرُ أن ضاقا
لو كان وفّى المنى في جمعنا بكمُ
لكان من أكرم الأيام اخلاقا
يرى ينافحه نيلوفر عبق
وسنان نبّه منه الصبحُ أحداقا
لو شاء حملي نسيم الريح حين هفا
وافاكمُ بفتىً أضناه ما لاقا
إنّ الجو النفسي الذي عاشه ابن زيدون في أثناء قرضه هذه القصيدة والقلق الذي يحاصره ومقدار الهموم التي تعتصرفؤاده هي التي فجرت هذه اللوحة الفنية الرائعة وأبدعت تلك الصور الجمالية الخالدة, وقد قال الشاعر “ألفريد دو موسيه” بأنه ما من شيء يجعلنا عظماء مثل ألم عظيم”(12).
فالكآبة والحزن وقلق التخفي انتقلت إلى الطبيعة فصبغتها بلون أسود قاتم انعكست ملامحها على قصيدته القافية. والقصيدة تمثل حالتين متناقضتين متقابلتين الماضي البهيج الذي تجلى في طلاقة الأفق وصفاء وجه الأرض وابتسام الروض وطرب الزهر وتألق الورد وإشراق الضحى, وفي مقابله تجهم الحاضر وفي اعتلال النسيم واشفاقه, ونعاس النيلوفر واغفائه, وبكاء الزهر وترقرق دمعه(13).
في حين رأى الدكتور احسان عباس في القصيدة حالة من التوازي بين منظر الطبيعة الضاحك وحال الشاعر الحزين, وأن هذا التوازي حقق عمقاً في المفارقة… أما المنظر نفسه فانه كفل تحقيق مقارنة في نفس الشاعر بين الماضي الجميل والحاضر الذي جاء بكل شيء جميل لولا غيابها:
لو كان وفّى المنى في جمعنا بكم لكان من أطيب الأيام أخلاقاً(14)
إنّ ابن زيدون في قافيته يُنطقُ الجماد ويخلق من الطبيعة الصامتة إنساناً يحاكيه ويبثة شجوه وأنينه, فيتفاعلان ويتجاوبان بتعبيرات إنسانية مملوءة بالحركة والنشاط. وبذلك تكون القصيدة القافية لوحة فنية تنم عن امتزاج الشاعر بالطبيعة وصدق عاطفته نحوها وتشجيعه لها حتى أصبحت لسان نجواه وخفقة قلبه”(15).
ولم يكتفِ ابن زيدون في قافيته بالحديث عن حبيبته ولا عن جمالها ومفاتنها وإنما توقف عند عواطفه ومشاعره مسقطاً تلك الانفعالات والمشاعر على الموجودات حوله, وبذلك يخرج ابن زيدون عن تقاليد شعراء الأندلس الآخرين وعن طريقتهم التي يصفها المقري بقوله “إن شعراء الأندلس إذا تغزلوا صاغوا من الورد خدوداً ومن النرجس عيوناً ومن الآس اصداغاً ومن السفرجل نهوداً ومن قصب السكر قدوداً ومن قلوب اللوز وسرر التفاح مباسم ومن ابنة العنب رضاباً”(16).
إنّ من يتأمل قصيدة ابن زيدون المذكورة يشعر بمقدار الاتحاد القائم بينه وبين الطبيعة وعمق التلاحم والتمازج بينهما, وهو ما يصعب تلمسه في قصائده الأخرى كما يصعب العثور على أمثاله في شعر غيره من الأندلسيين, ومن هنا تأخذ هذه القصيدة أهميتها في تاريخ الأدب الأندلسي لأنها تعد بادرة نادرة ومحاولة جديدة تقترب من المفهوم الرومانتيكي الذي يرى في الطبيعة صديقاً يقاسمه الهموم والأحزان والمشاعر.
وقد أعجب نيكلسون بهذه القصيدة الرائعة وضربها مثلاً لتوضيح الشعور العميق بالطبيعة التي يتميز بها الشعر الأندلسي(17).
قافية ابن زيدون أثارت اهتماماً, وذهب بعض النقاد إلى اعتبارها ذات تأثير قوي في شعر الطبيعة الأوروبي وفي الشعراء الرومانسيين الذين ظهروا في القرن التاسع عشر في أوروبا(18).
ويرى الدكتور إبراهيم سلامة في القافية أنها تمتلك شيئاً من الرمزية الرومانسية وأنّ هذه الرمزية أو هذا التمثل في الطبيعة هو ما يريده النقد الأوروبي, وهو ما فهمه العرب من زمن بعيد وهو ما كان واضح الأثر جلياً في طبيعة الأندلس الواضحة(19).
وهو عند ابن زيدون في قافيته أكثر وضوحاً وتجسيماً وتعبيراً, حتى يكاد ينفرد هذا الشاعر بقدرته على الالتحام والاتحاد مع الطبيعة مازجاً حبه لها بحبه للمرأة, فكان بذلك يجمع بين ذاته الشاعرة وبين الطبيعة والمرأة في توحد صوفي وذوبان لا حدود له
???????????????????????????????????????????????.
July 20, 2009 at 9:33 pm |
الأندلس.
تنعم البيئة الأندلسية بجمال ثر وروعة آسرة, وتصطبغ بظلال وارفة وألوان ساحرة, تتنفس بجو عبق عطر يضاعف من روعته وبهائه ما يتخلل جنباتها من مواطن السحر ومظاهر الفتنة التي تبعث الانبهار والدهشة في النفوس, وقد انعكس ذلك في شعر الأندلسيين بشكل عام, حيث ازدحم بصور متنوعة ملونة تمثل البيئة الطبيعية في هذه الرقعة المسماة بالأندلس.
ومن هنا تشكلت صورة الأندلس في الأذهان متقاربة في أوصافها وألوانها وقسماتها… هذه الصورة على العموم تأخذ عطرها وعبقها وملامحها وألوانها من الطبيعة, فهي أقرب إلى لوحة فنية ناطقة, إنها بستان زاهٍ أو حديقة غناء أوواحة خضراء.
وقد شاع هذا الفن لدى الأندلسيين وتوسعوا فيه فأصبح العامل الكيميائي المساعد كما يقول د. إحسان عباس – يدخل في تركيب جميع فنونهم الشعرية الأخرى وفي شتى الأغراض حتى تلك المجالات التي لا تسمح طبيعتها لمثل هذه الصور والألوان الشعرية مثل الرثاء وغير ذلك. وقد بلغ ولعهم بالطبيعة والاستعانة بها في أغراضهم الشعرية حداً يصعب معه على القارئ أن يدري إذا كان الشعراء يتحدثون عن الطبيعة أم كانت الطبيعة تتحدث عنهم لفرط ما تغلغلت في نفوسهم ولكثرة ما وصفوا من مناظرها(3)”.
ودفعهم ولعهم هذا إلى تأليف كتب ورسائل خاصة في هذا الباب من ذلك مثلاً كتاب “الحدائق” لابن فرج الجياني (ت366هـ) وكتاب “البديع في وصف الربيع” لأبي الوليد اسماعيل الحميري (ت440هـ) وحديقة الارتياح في صفة حقيقة الراح لأبي عامر بن مسلمة وزمان الربيع لأبي بكر الخشني الجياني وغيرها.
ولسنا نريد أن نتوسع في الحديث عن شعر الطبيعة… ولكن ينبغي أن نحدد مفهوم شعر الطبيعة وحدّه وتعريفه, ثم بعد ذلك نقف عند شعر ابن زيدون لمعرفة مدى تحقق ذلك المفهوم في شعره وبخاصة قصيدته القافية التي نعدها من أبرز نتاجه المتمثلة فيه بواكير الرومانسية بمفهومها الحديث.
أليس هذا هو ما نراه الآن في النسيب العاطفي في الآداب العالمية الرفيعة حتى لا يكاد يُذكر هذا النسيب العاطفي إلا من خلال الطبيعة وجعلها الإطار الرائع والعشة الجميلة لصور اللقاء والسمر، وبث اللواعج وتهامس الأفئدة، وتناجي الأرواح؟ الإجابة ببلى أيضًا. وماذا تقول في حرص “لامرتين” صاحب قصيدة البحيرة على تتبع التراث العربي والإفادة منه حرصًا جعل الرجل يفتخر بأنه ينحدر من أصل عربي غير عابئ بعواصف التعصب من الأوربيين بعامة، ومن ثم فالأوربيون بعامة والمستشرقون بخاصة قد أولوا “ابن زيدون” اهتمامًا بالغًا، فترجموا له، وعنوا بدراسة أدبه وفنه، ونشروا ديوانه، وفضلوا شعره على من عداه، حتى لنجد المستشرق الإنجليزي “نيكلسون” الذي يرى أن الشعر الأندلسي تقليد ومحاكاة لا يسعه إلا الإعجاب بابن زيدون، ويجعل قصيدته القافية هذه مثالًا رائعًا لتوضيح الشعور العميق بالطبيعة التي يتميز بها الشعر الأندلسي، فليطب ابن زيدون نفسًا، وليقر عينًا، فقد توّجه أدبه وإن اشتدت العواصف ودمدمت القواصف.
????????????????????????????????????????????????
July 21, 2009 at 2:42 pm |
أحببت في هذا الموضوع أن أسلط الأضواء على المناطق الشمالية من الاندلس و التي تمتاز بالطبيعة الخلابة, الكثير من الذين يزورون الاندلس و يزورون مدنا فيها كمدريد و برشلونة و ماربيا و غرناطة و قرطبة و بلنسية(( أي مناطق الجنوب و الشرق والوسط)) يتوقعون أن هذه هي الطبيعة في الاندلس, مع العلم أن الجنوب و الشرق الإسباني كله مزارع و بالأخص الزيتون.
في شمال الاندلس أيضا تختلف الطبيعة و الأجواء و التضاريس من منطقة لأخرى, فشمال الشرق الإسباني (( منطقة كتالونيا)) مناطق مرتفعة شجرية و جوها بارد في الفترات المسائية مثل باقي الشمال الإسباني أما في فترة الظهر فهو جو متقلب, قد تمطر في أي و قت أو أحيانا يكون فيها الجو حارا, لكنه لا يصل إلى درجة حرارة عالية, و لكن الأغلب أ الجو معتدل في الظهر و بارد في ساعات الصباح الأولى و المساء طبعا هذا في فترة الصيف.
أما ((إقليم الأراجون)) و الذي يسيطر على الجزء الأكبر من مرتفعات البيرينيه, فمناطقها الجنوبية زراعية, والوسطى كذلك و لكن كل ما اتجهت الى الشمال تبدأ الأرض بالإخضرار و تبدأ المرتفعات, حتى تصل إلى مرتفعات عالية و و عرة و لكنها رائعة, و تكثر في أعلى مرتفعات البيرينيه الشلالات, التي من الممكن الوصول إليها لكن للأسف أن الوصول إليها بالسيارة مستحيل, فقط عن طريق المشي على الأقدام. و تكثر فيها الأنهار و البحيرات. رغيم أنها ليس أجمل منطقة لكنها من أكثر الأماكن اللي استانسنا فيها و خاصة الكوخ الأول اللي سكنا فيه, و الطعام الطبيعي اللي كان يقدم لنا من أصحاب البيت, حتى المياه عندهم طبيعية, المربى , الخبز , الفواكه , كل شي يجيبونه من المزرعة و ما يحتاجون يسوون شي.
أما (( إقليم نافار)) فجزء منه زراعي, و جزء منه شبيه بالأراجون, و جزء منه مشابه لإقليم الباسك الأخضر, و هو إقليم صغير, و لكنه من أبرد المناطق في الاندلس في الصيف و الشتاء.
أما (( إقليم الباسك)) الذي أعتقد أنه ثالث أجمل منطقة في الاندلس من الناحية الطبيعية بعد جليقية وأشتورياش, فهي مناطق ليست ذات الإرتفاع العالي لكنها شديدة الخضرة,
أما(( إقليم كانتبريه)) فيتميز بطوله على البحر حيث الجبال الخضراء المطلة مباشرة على البحر, و هي تجمع مابين إقليم الباسك و أشتورياش.
أما ((إقليم أشتورياش)) فأعتبره ثاني أجمل المناطق الطبيعية في الاندلس, لأنها تجمع الجو المميز في الصيف, و الجبال الشاهقة, و المسطحات الخضراء و الأنهار, و لأن المدن التي فيها مدن حية, أما في الشتاء فحدث و لا حرج. و هو الإقليم الذي يحتل النصيب الأكبر من مرتفعات في الشمال الإسباني المسماة بمرتفعات أوروبا.
أما ((إقليم قشتالة)) فهو أكبر أقاليم الاندلس و لكن يتميز غالبا في الشتاء لوجود محطات التزلج, و هو من أكثر المناطق الإسبانية أنهارا و بحيرات, و لكن أغلب هذا الإقليم زراعي, أما المناطق الطبيعية فيه فهي المناطق الشمالية و الشرقية والتي تكمن في ( آبلة – ليون – شمال برغش- بالنثيا- أجزاء من شقوبية)
أما(( إقليم جليقية)) الذي أعتبره أجمل المناطق الطبعية في الاندلس, و الذي يميزه وجود شواطئ مطلة على الشمال الإسباني و المحيط الأطلسي, و تكثر فيه المدن الهامة, مثل سانتياغو دي كومبوستيلا((شانت ياقب)), و مركز الحج الأوروبي, و مدينة أكورونيا(( كورونه)) و غيرها, إقليم تكثر في الأنهار و البحيرات و الشلالات و ماتطيب له النفس و العين.
يقول ابن خفاجة:
يا أهل الأندلس لله دركم ماء وظل وأنهار وأشجار
ماجنة الخلد إلا في دياركم ولو تخيرت هذا كنت اختار
و قال آخر:
حـبذا أنـدلسٍ من بـلدٍ لم تـزل تنتج لـي كل سـرورْ
طـائرٌ شادٍ وظـلٌ وارفٌ ومـياهٌ سائحـاتٌ وقـصــور
August 2, 2009 at 10:00 am |
يعتبر الشعر صدى للبيئة اجتماعية كانت أو طبيعية، وإنّ الشعر الأندلسي في هذا النطاق يعتبر صورة أمينة لبيئة الأندلس، فقد تأثر شعراء الأندلس بما حوته بيئتهم من مظاهر في الطبيعة، واتجاهات في السياسة وبما أفصحوا به عن تأملاتِهم وأفكارهم، وما سيطر من ظواهر على مجتمعهم، وكان تأثرهم بالطبيعة أشد وأقوى.
إنّ شعراء الأندلس كانوا أمام طبيعة فاتنة في بيئة مزهرة غنية بأنواع السحر والفتنة فاندفعوا بشاعريتهم تذكيها المناظر الخلابة التي وقعت عليها عيونهم فكان ذلك كله مجالاً خصيباً لفنّهم. فكان للطبيعة الأندلسية أثر عميق في تألق الحركة الشعرية وظهور عدد من الشعراء المبدعين في تصوير الطبيعة، بجمالها وفتنتها. وإنّ شعر الطبيعة في الأندلس يعتبر مرآة صادقة لطبيعة الأندلس وسحرها وجمالها.
وإنّ شعراء الأندلس قد سبقوا شعراء الغرب في إبداع هذا اللون الجميل من الأدب الخالد، حيث تركوا صوراً لعواطفهم، ومذاهب لأشواقهم، وخلاصة لأفكارهم مزجوا فيه نيل مشاعرهم بعد أن وجدوا في طبيعة بلادهم انعكاسات لآمالهم.
إنّ شعر الطبيعة لون جديد في تاريخ أدبنا العربي. وإنّ شعر الطبيعة في الأندلس يصوّر لنا تعلّق الشعراء ببيئتهم وتفضيلها على بيئات الأرض جميعاً، بعد أن كان خيالهم متعلقاً بالشرق العربي، وهو يصف طبيعة بلادهم الطبيعية والصناعية التي أقامها الأمراء والخلفاء، فهم يصفونها كما أبدعها الفن المعماري منعكسة في القصور، والمساجد، والبرك والأحواض.
وإننا نجد الشعراء ينساقون إلى وصف كثير من مظاهر حياتهم اليومية ذات الارتباط بطبيعة بلادهم.
فقد كانت الطبيعة هي الإطار الذي كان الشاعر يقضي فيه ساعات لهوه ومتعته وسروره. ويبدو أنّ عادة الخروج لا سيما في الفصول الملائمة إلى خارج المدينة، وإلى المتنزهات والحقول والبساتين، كانت شائعة جداً لدى الأندلسيين، والاستماع بمهرجانات واحتفالات كانوا يعقدونها، وارتجلوا فيها الشعر وعقدوا الموازنات والمقارنات، وفي الكتب والدواوين أخبار لا تحصى عن هذا الموضوع.
وإن شعراء الأندلس كانوا في الطبيعة وشعرها يحسون ويهيمون، ثم يعبرون عن حثهم وهيامهم. وقد ألّف الأندلسيون كتباً في الربيع أو الشعر المتعلق به، ووصفِ الطبيعة من شجر وزهر وحيوان ونبات وماء، وما يتصل بذلك من إحساسات وانفعالات، ووصف الرحلات والنزهات ومجالس الأنس. وتميّز الأندلسيون بالإكثار من وصف الأزهار.
وإننا نجد الشعراء ينساقون إلى وصف كثير من مظاهر حياتهم اليومية ذات الارتباط بطبيعة بلادهم.
فقد كانت الطبيعة هي الإطار الذي كان الشاعر يقضي فيه ساعات لهوه ومتعته وسروره. ويبدو أنّ عادة الخروج لا سيما في الفصول الملائمة إلى خارج المدينة، وإلى المتنزهات والحقول والبساتين، كانت شائعة جداً لدى الأندلسيين، والاستماع بمهرجانات واحتفالات كانوا يعقدونها، وارتجلوا فيها الشعر وعقدوا الموازنات والمقارنات، وفي الكتب والدواوين أخبار لا تحصى عن هذا الموضوع.
August 2, 2009 at 6:05 pm |
“البيئة الأندلسية”
أقام العرب المسلمون على أرض الأندلس حضارة استمرت ثمانية قرون ( 92هـ _ 897هـ / 711م _ 1492م ) ؛ أنشأ خلالها المسلمون في الأندلس أدباً رفيعاً ، ما تزال نماذجه العظيمة حيّة ويشهد العالم بريقها وجمالها .
وقد قسم الدارسون مدّة الحكم العربيّ الإسلاميّ في الأندلس إلى المراحل الآتية :
1_ مرحلة الفتح ( 91هـ _ 92هـ ) .
2_ عهد الولاة الأمويين ( 93هـ _ 138هـ ) ؛ إذ استمر الحكم لولاة عينهم الأمويون .
3_ عهد الإمارة والخلافة ( 139هـ _ 422هـ ) ؛ وهو عهد قيام دولة أموية مستقلة في الأندلس .
4_ عهد ملوك الطوائف ( 422هـ _ 483هـ ) ؛ إذ قامت ممالك عدة على انقاض الدولة الأموية .
5_ عهد المرابطين والموحدين ( 484هـ _ 540هـ ) .
6_ عهد المودحّدين ( 540هـ _ 680هـ ) ؛ إذ استولى مسلمو أفريقيا على الأندلس .
7_ عهد بني الأحمر ( 633هـ _ 897هـ ) ؛ الذي انتهى باستيلاء الإسبان على غرناطة .
ورغم هذه النهاية فقد حقّق الوجود العربيّ الإسلاميّ في أرض الأندلس إنجازات شكلت حلقة أساسية في سلسلة الحضارة الإنسانية بما انتجه المسلمون من علوم وآداب .
وفي ما يخص الأدب تحديداً فقد كان الأدب الأندلسيّ ذا شخصية متفردة في الموضوعات والأساليب الفنية على حد سواء ، رُغم بعض ملامح التشابه التي يمكن استخلاصها بين أدب الأندلسيين وأجدادهم المشارقة ؛ وذلك أنّ اسبانيا ( الأندلس ) التي تقع في جنوب غرب أوروبا ، وتطل على شمال المغرب العربي ، وتشاركه مياه المتوسّط ، تتصف بجمال طبيعيّ خلاب .
والأندلسيون ذوو خصائص نفسيّة واجتماعية وثقافية ؛ زاوجت بين خصائص ابناء الصحراء وحياتها القاسية ، وخصائص البيئة الجديدة بما فيها من طبيعة ساحرة ، وحب لحياة الحريّة والمدنيّة والانطلاق .
عددت مصادر الجمال في البيئة الأندلسية ، فمنها جمال الطبيعة التي حباها بها الخالق سبحانه ، من سهول ، وجبال ، وزهور ، وأنهار ، وغير ذلك .
ومنها جمال الابداع الحضاري من قصور ، وقناطر ، وحدائق .
وقد وجد الشاعر الأندلسيّ في هذه العناصر موضوعاً خصباً ليصفه ويرصد تفاصيله شِعراً ، وكأننا أمام رسامٍ مبدع راح يتفنن بريشته ؛ ليخرج لنا لوحات تكاد تنطق لما فيها من الرقة والجمال .
والحقّ أن شعر وصف الطبيعة الأندلسي لم يمضِ على نسق واحد بل أتى وفق اتجاهات ثلاثة ، هي :
أ _ الوصف الجماليّ
ب _ الوصف الإنسانيّ
ج _ الوصف التأمليّ :
وهو الوصف الأكثر عمقاً وتركيزاً في جعل عناصر الطبيعة رموزاً موحية ، تحفّز الشاعر إلى تحسس الوجود من حلوه ، وتأمله تأملاً فكرياً ، يقدم لنا الشاعر من خلاله خلاصة فلسفته لقضايا الموت والحياة .
وربما كان ابن خفاجة في قصيدته ( الجبل ) أوضح مثال على هذا الاتجاه ؛ وفيها يقول :
وأرْعَنَ طمّاحِ الذوابةِ باذخٍ
يُطاوِلُ أعنانَ السماءِ بِغاربِ
وَقورٍ على ظهر الفلاة كأنَّهُ
طوال الليالي مفكرٌ في العواقبِ
يلوثُ عليه الغيم سُودَ عمائمٍ
لها من وميضِ البرق حُمرُ ذوائبِ
أصَخْتُ إليهِ وهو أخرسُ صامتٌ
فحدثني ليلُ السُّرى بالعجائبِ
وقال : ألا كم كنت ملجأ قاتلٍ
وموطن أوّاهٍ تبتَّل تائبِ
وكم مرّ بي من مُدلِجٍ ومُؤَوِّبٍ
وقال بظلي من مطيٍّ وراكبِ
فما كان إلا أن طوتهم يدُ الردى
وطارت بهم ريحُ النّوى والنوائبِ
فما خفْقُ أيكي غيرُ رجفةِ أضلعٍ
ولا نوح وُرْقي غير صرخة نادبِ
وما غيّضَ السّلوان دمعي وإنما
نزفتُ دموعي في فراق الصّواحبِ
فحتى متى أبقى ويظعَنُ صاحبٌ
أُوَدِّعُ منهُ رائحاً غير آيبِ
فهذه القصيدة لا تتعامل مع الطبيعة على أنها مجرد عالم من الجماد الصامت بل لقد جعل الشاعر الجبل وما احاط بقمته من سحائب وما لمع في أثنائها من بروق ، فضلاً عمّا سكن به من أيك وشجر ، وما لجأ إليه من حمائم وطيور .. جعل ذلك كله صوراً ووجوهاً ناطقة ومشخّصة ، مسقطاً عليها ما يدور في نفسه من أفكار وتأملات .
لقد كا نة هذه نبذة عن البيئة الأندلسية التي يملأ الحديث فيها الأوراق ..بل الكتب و المكااتب و الأرفف و تزدهي به العقول علما و الأفئدة جمالا.
August 8, 2009 at 6:30 am |
المرأة العربية المسلمة في الأندلس
بسم الله الرحمن الرحيم
قد لا يعرف كثيرون أن المرأة العربية المسلمة في الأندلس أسهمت في انتشار العلم وتألق الحضارة إبان العصر الذهبي للحكم الأموي فيها بفضل نبوغها في الفقه والبلاغة والتعليم.
إن ما شاع عن دور المرأة في ذلك المجتمع إبان تلك الحقبة الطويلة من الزمن، وما ذكرته كتب التاريخ قد ركز على موهبتها الشعرية، وعن ذكائها وظرفها بصورة خاصة. واليوم أود التحدث عن النساء العالمات اللواتي أتت على ذكرهن وآثرهن الحميد في الأندلس أمهات كتب الأدب والتاريخ العربية، وبعض الكتب الصادرة في إسبانيا في هذا القرن العشرين بأقلام باحثين ومؤرخين مرموقين.
جميع المصادر التي لدينا تؤكد أنه كان للمرأة العربية الأندلسية دور مميز في ازدهار الثقافة وتطور المجتمع، ولا ريب في أن ظهور مواهب تلك النساء، من شاعرات ومدرسات وعالمات يعود لسببين رئيسيين أولهما البيئة الأندلسية المتطورة والسمحة التي وجدن فيها، وثانيهما الاستقرار السياسي والنهضة التي شملت حواضر الأندلس الكبيرة كقرطبة وإشبيلية وبلنسية وغرناطة وسرقسطة ورندة وحتى مختلف أرجاء الأندلس منذ القرن الثامن الميلادي، وحتى القرن الثالث عشر منه. تلك البحبوحة العامة في العيش، وذلك الاستقرار الأمني الطويل المدى، إلى جانب التطور الاجتماعي المذهل الذي حافظ على الديانة الإسلامية متمسكاً بجوهرها من غير أي تزمت وأي غلو كان السبب الذي حفز الناس إلى الأخذ بالعلم، والاهتمام بنشره، والعناية الفائقة بالفنون على أنواعها، وانشاء المدارس والمكتبات العامة والخاصة واستقطاب العلماء والشعراء والفنانين من الشرق، أي من البلاد العربية كالحجاز والعراق وبلاد الشام. والدليل على ما أقول بما يخص النساء العالمات هو أن علية القوم في الأندلس استقدموا من الشرق بعض النساء العالمات لكي يدرسن أبناءهم وبناتهم اللغة والفقه والأدب العروض.
من تلك العالمات ذكرت لنا كتب التاريخ العربي الأندلسي (وهي كثيرة ومعروفة ومتوافرة كنفح الطيب في غصن الأندلس الرطيب والأغاني للأصفهاني، والعقد الفريد لأحمد بن محمد بن عبدربه وغيرها كثير) اسم عالمة مرموقة حجازية المنبت اسمها “عابدة المدينة” (نسبة إلى المدينة المنورة) التي درست الفقه والبلاغة في قرطبة، وعاشت فيها قادمة من الحجاز، وقد اشتهرت بالفصاحة والفقه إذ كانت تروي عن أنس بن مالك الصحابي، كانت عابدة من الجواري المدنيات اللواتي كان الأمراء والوجهاء يحضرونهن من الحجاز بعد تأدية فريضة الحج، ولقد حظين في الأندلس بمكانة سامية حسدتهن عليها الحرائر لتفوقهن في العلم والفقه والحديث والأدب. ولقد تزوج “عابدة” بشر بن حبيب الأندلسي وزرق منها كل أولاده. أما الإماء اللواتي كن ينجبن للامراء ولداً فكن يصبحن زوجات لهم مكرمات.
كما اشتهرت في قرطبة العالمة “إشراق” التي دُعيت إلى الأندلس وأقامت فيها وعلمت أبناءها وبناتها محفوفة بكل تكريم، و”إشراق” عرفت برواية الشعر وتفسيره فقال عنها المؤرخ سليمان بن نجاح: “أخذت عنها علم العروض، وقرأت عليها “النوادر” لأبي علي القالي، و”الكامل” للمبرد”.
إن من واجب الباحث في هذا الموضوع أن يشير إلى واقع تاريخي مهم هو أن الفاتحين الأول للأندلس الذين استوطنوا فيها من عرب وبرابرة كانوا رجالاً فقط، بلا نساء في بداية الفتح وانهم اختلطوا بالعرق الإسباني بسرعة لأن الإسلام يجيز للرجل تعدد الزوجات، وعندما استقر الحكم العربي في الأندلس أخذ الأمراء نساءً عربيات، وإماً من الشرق حباً منهم بتقليد ما كانت تفاخر به قصور الخلفاء العباسيين في بغداد، حيث كان للإماء فيها دور كبير في تنشيط الفنون وانتشار الأدب والشعر . يقول الأديب والمؤرخ الأستاذ أحمد أمين في كتابه “ظهر الإسلام” : “إن الخطة التي وضعها حكام الأندلس الأمويون كانت تهدف إلى نقل ما كانت تفاخر به قصور الخلفاء في الشرق، ولا سيما العباسيين حيث كان للإماء فيها دور كبير في ازدهار الفنون والعلوم” فهنالك في بغداد، كان يُشترط في الإماء اللواتي يشترونهن التمكن من اللغة وإجادة العزف والغناء، وقول الشعر إلى جانب الجمال، ولكن الفارق كان كبيراً بين معاملة العباسيين للإماء اللواتي كن يتدربن في بغداد ثقافياً وفنياً خاصا، ويصبحن بعد ذلك محظيات أو وصيفات، أو زوجات للأمراء والنبلاء، وبين الإسبانيات اللواتي تزوجهن أمراء الأندلس ووجهاؤها فأسلمن وتعلمن اللغة العربية التي عمت شبه الجزيرة الأيبرية على مدى بضعة قرون، وأنجبن جيلاً عربياً أندلسياً مطعماً بالعرق الإسباني جمع بين حرارة الشرق وجاذبيته وجمال الغرب ورقته.
عندما نعود إلى الأجيال اللاحقة من النساء الأندلسيات اللواتي جئن خليطا لعرقين قرناً في إثر قرن، ذا صفات متميزة من الجمال الخُلقي والخلقي نقف على نبوغ عدد كبير من النساء فنذكر “لبنة” العالمة في اللغة وفي الرياضيات التي احتضنها قصر الحكم الثاني يوم كانت جامعة قرطبة في عهده أعظم جامعة عربية لتدريس الرياضيات والفلسفة والطب والفلك والكيمياء والفقه والأدب، واول جامعة علمية في القارة الأوربية كلها.
كما نبغت آنذاك الشاعرة القصصية “رضية” التي أطلق عليها معاصروها لقب: “الكوكب الساطع”، ولقد قامت برحلة إلى الشرق العربي بعد وفاة الحكم الثاني، ولقيت في عواصمه استقبالاً عظيماً وتكريماً بالغاً.
أما “عائشة بنت أحمد القرطبية” فلقد أحاطها الخليفة عبدالرحمن الثالث الملقب بالناصر بكل احترام واعترف بسمو مكانتها العلمية إذ كانت تملك مكتبة خاصة بها مؤلفة من أندر المخطوطات التي نقلت جزءاً كبيراً منها بخطها.
ومن اللواتي ذكرهن لنا التاريخ بالتمجيد “صفية بنت عبدالله” الكاتبة التي تفرغت لنقل المخطوطات، واشتهرت ببراعتها في جودة الخط وجماله، وفي الإنشاء.
وعندما انتقلت الخلافة من الحكم الثاني إلى ابنه هشام تسلمت أمانة السر في بلاطه امرأة تدعي “نظام” وهي التي كانت حسبما ذكرت لنا المصادر العربية والإسبانية، متفوقة في تدوين الوثائق السياسية والإدارية، بخط جميل، على أسس نهج علمي برعت به، فحافظت على مركزها المرموق في البلاط حيث أحيطت بما تستحق من تقدير وإكرام.
August 8, 2009 at 6:31 am |
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الوصف في الشعر
الأنـــدلــس…
توطئة..
هي شبه الجزيرة التي تشمل حالياً دولة اسبإنيا, والبرتغال. وتسمى جزيرة الأندلس من باب التغليب، وإلا فهي شبه جزيرة لا جزيرة. وقد أطلق العرب على تلك البلاد اسم الأندلس
تسميتها:
وإن أول من سكن بالأندلس على قديم الأيام فيما نقله الإخباريون, قوم يعرفون بالأندلش بالشين المعجمة وبهم سُمِّي المكان فَعُرِّب فيما بعد بالسين غير المعجمة: “الأندلس”
وقيل: إن القبيلة الجرمانية التي كانت تسكن شبه الجزيرة كانت تسمى (القندال)، فسمي الإِقليم “فنداليشيا” فعرب إلى الأندلس.
أما عند اليونان فتسمى “شبه جزيرة أيبيريا”, وعلى الأرجح إن المسلمين اخذوا اسمها من كلمة(وندلس )وهو اسم لبعض القبائل الأوروبية الشمالية.(3)
موقع الأندلس:
بلاد الأندلس شبه جزيرة تقع في الجنوب الغربي من قارة أوربا، وتُعرف في عصرنا بأسبانيا والبرتغال, ويحدها من الغرب المحيط الأطلسي، ومن الجنوب مضيق جبل طارق وجزء من البحر الأبيض المتوسط، ومن الشرق البحر الأبيض المتوسط أيضاً، أما من الشمال فتحدها فرنسا التي كان العرب يطلقون عليها اسم بلاد الفرنجة, والمياه تطوف بها من كل جوانبها,عدا جانب واحد هو الشمال الشرقي,حيث تحدها جبال البرانس,الفاصلة بينها وبين فرنسا
تضاريس الأندلس ومناخها:
من أهم المعالم على سطح الجزيرة الأندلسية هي كما يلي:-
ــ الهضبة الكبرى والني تسمى “مسيتا” ويه تشغل جزءاً هئلاً من مساحتها.
ــ سلاسل من الجبال تكاد إن تطوق الهضبة,واسمها “سيرا مورينا”
ــ والسهول المنبسطة المحايدة بين الجبال والهضبة,وتمتد تلك السهول ا لى ساحل البحر الأبيض..
ــ الأنهار الكبيرة التي تجري على مدار السنة ومن أشهرها الوادي الكبير وهو الاسم التي أطلقه العرب. وهناك الأنهار الصغيرة , والعيون, والآبار,…
*ومن حيث المناخ فإنه معتدل بشكل عام , والأمطار تقل وتكثر بحسب المناطق؛ فعلى العموم، فإن المناخ في شمال الجزيرة يغلب عليه المناخ الأوروبي، وفي الجنوب يغلب عليه المناخ الأفريقي…وتمثل بلاد الأندلس قطاعاً كاملً من العالم بطبائعه المختلفة وأجوائه المتعددة وحاصلاته المتباينة. لمحة جغرافية:-
توطئة:
لقد تكلمت عن المعالم الجغرافية وبغ ماله علاقة بالتاريخ وهذه المحة انما هي السر الذي منه انطلق فن الوصف ليس بالأندلس فقط وانما في العالم العربي ساروا على نهجهم…
جمال الأندلس:
إن بلاد الأندلس ذات طبيعة ساحرة خلابة, بل هي من أجمل بقاع الأرض,فهناك السهول الخضراء والجبال المكسوة بالأشجار,والأنهار المتدفقة,والمياه العذبة,والنسيم العليل.
وكانت مضرب المثل في الجمال والنظافة ومظاهر المدنية، وكانت طبيعة الأندلس تخلب
الألباب بمروجها الخضر وأشجارها الجميلة وأزهارها الفواحة وأنهارها الرقراقة المتدفقة.وقد كانت الأندلس درة الحضارة الإِسلامية في أوربا،لا من حيث الطبيعة فقط وإنما من حيث جمالها العمراني ,الذي اخذ حليته من الطبيعة التي تحيط به.
وقد أحب الأندلسيون بلادهم ومدنها فتغنوا بِها وكتبوا شعراً خلد أسماء مدنهم مما يدل على إن كل واحد منهم كان متعلقاً ببلدته ويشتاق ويحن إليها إذا ما غاب عنها, ومما قاله الشعراء قول الرقيق ابن خفاجة في وصف الأندلس وجمال طبيعتها:
إن للـجنة بالأنـدلسِ مجتلــى حبٍ وريَّا نَفـَسِ.
فسنــا صُبْحَتِـها مـن شنبٍودجى ليلتها من لَعَسِ.
وقال شاعر آخر:
حـبذا أنـدلسٍ من بـلدٍ لم تـزل تنتج لـي كل سـرورْ
طـائرٌ شادٍ وظـلٌ وارفٌ ومـياهٌ سائحـاتٌ وقـصــورْ
وتنعم البيئة الأندلسية بالجمال , وتصطبغ بظلال, وارفة, و ألوان ساحرة, تتنفس بجو عبق عطر يضاعف من روعته وبهائه ما يتخلل جنباتها من مواطن السحر,ومظاهر الفتنة التي تبعث الانبهار والدهشة في النفوس. وقد أنعكس ذلك في شعر الأندلسيين بشكل عام, حيث ازدحم بصور متنوعة ملونة تمثل البيئة الطبيعية في هذه الرقعة المسماة بالأندلس. ومن هنا تشكلت صورة الأندلس في الأذهان متقاربة في أوصافها وألوانها وقسماتها…
هذه الصورة على العموم تأخذ عطرها وعبقها وملامحها وألوانها من الطبيعة, فهي أقرب إلى لوحة فنية ناطقة, إنها بستان زاهٍ أو حديقة غناء أو واحة خضراء.
وهذا ولا شك ما جعل الوصف من ابرز أغراض الشعر عند شعراء الأندلس،حيث تهيائت لهم أسباب الشعر وتوفرت لديهم دواعيه…
عهد الحكم الإسلامي :
فتح المسلمين بلاد الأندلس ( في عهد الأمويين أيام الوليد بن عبد الملك ) على يد طارق بن زياد,وموسى بن نصير؛ وقد حكم المسلمون الأندلس أكثر من ثمانية قرون.
حيث تم فتحها عام 92 ه/710م، وخرجوا منها عام 898 ه/1492م..
وقد كان المجتمع الأندلسي خليطاً من أجناس مختلفة؛ فهناك العرب الذين دخلوا الأندلس فاتحين أو هاجروا إليها بعد الفتح، وهناك البربر الذين شاركوا في الفتح الإِسلامي أو نزحوا من الشمال الإِفريقي، وهناك سكان الأندلس الأصليون من الأسبان الذين اعتنقوا الإِسلام، وكذلك أصناف أخرى من جنسيات متعددة كالصقالبة وغيرهم.
ولابد من الإشارة للعهود التي مرت بها الأندلس من الفتح ألي السقوط, حيث مرت بثلاثة عهود, هي:-
ــ الأول عهد الولاة:-
وهو عهد حروب وتأسيس.وفية نشاءه البذرة الأولى للشعر الأندلس.
ــ ثانيا العهد الأموي ,وينقسم ألي قسمين:-
أ-عصر الإمارة المستقلة
ب-عصر الخلافة.
وهذا العهد-العهد الأموي- ازدهر فيه الأدب الأندلسي وتنوعت فنونه..
ــ ثالثا،عهد الملوك والطوائف.
وفيه انقسمت الدولة ألي دويلات تتنازع فيما بينها
ومن هذا العهد بدء الحكم الإسلامي يضعف ويتمزق شياً فشياً حتى انهار؛وسقطت الدولة الإسلامية التي حكمة الأندلس في القارة الأوربية.
كانت منبراً للعلم, ومسرحاً للفنون الأدبية, والعمرانية,وتعتبر من ارقى دول العالم في زمنها,ولكن تفرق القلوب,والأقبال على الدنيا جعل للأوربيين مدخلاً على الدولة الأسلامية في الأندلس
أهم أغراض الشعر الأندلسي:
كثر شعر الطبيعة والخمر ويعد من أهم أغراض الشعر الأندلسي، وكإن لطبيعة الأندلس الأثر الحاسم في جعل هذا الغرض من أميز أغراض الشعر الأندلسي. وتمثل طبيعة الأندلس الملهم الأول لشعراء الأندلس، خاصة إن مجالس الخمر واللهو والغناء كانت تقام في أحضان هذه الطبيعة ويتَّسِم هذا اللون من الشعر بإغراقه في التشبيهات والاستعارات وتشخيص مظاهر الطبيعة وسمو الخيال, كما كأن يقوم كغرضاً مستقلاً بذاته ولا يمتزج بأغراض أخرى، وإن امتزج بها لم يتجاوز الغزل أو مقدمات قصائد المدح.
ومن الغزل قول ابن فرج الجياني:
وطالعة الوصال صددت عنها وما الشـيطـان فيـها بالمطــاع
بدت في الليل سافرة فباتت ديـاجي الليــل سـافـرة القنــاع
فملّكت الهـوى جمحات قلبي لأجري في العفاف على طباعي
ومن المديح قول الشاعر ابن هانئ مادحًا إبراهيم بن جعفر:
لا أرى كابن جعفر بن عليّ ملكًا لابسًـا جــلالـة مــُلْــك
مثلُ ماء الغمام يندي شبابًا وهو فــي حُلّتي تَـوَقٍّ ونُـسك
يطأ الأرض فالثرى لؤلؤ رطــب وماء الثرى مُجَاجة مسك
أوزان الشعر الأندلسي وقوافيه:
اقتدى الأندلسيون فيها بالمشارقة، يؤثرون من بينها ما غلبت عليه الأنغام الموسيقية، ولكن هذا التقليد لم يمنعهم من الإِبداع والابتكار, وحينما شاع الغناء، وتمكن سلطانه من نفوسهم، واحتاجوا بسببه إلى الأشعار السهلة والأوزان القصيرة، ابتدع الشعراء في أوزانه وقوالبه ما لم يكن عند المشارقة، ومن ذلك الموشح، الذي بنوه على تعدد الأوزان والقوافي ومن الموشحات موشحة لأبى الحسن على بن مهلل الجلياني حيث يصف فيها الطبيعة ويقول:
النهرُ سلَّ حُساما على قُدودِ الغُصون
ولــلنسـيمَ مـــجـــالُ
والروضُ فيه اختيالُ
مُــدَتْ علــيه ظِــلالُ
والزهرُ شَقَّ كِمَاما وَجْداً بتلك اللحونِ
أما تــرى الطيرَ صـــاحا
والصبحَ في الأُفْق لاحـــا
والزهرَ في الروض فاحا
والبرقَ ساقَ الغَماما تبكي بدمعٍ هَتُونِ
الوصف في الشعرالأندلسي:-
توطئة:
الوصف يعد من افضل اغراض الشعر العربي,وأقربها إلى النفوس،ومن طبيعة الشاعر لا يقول الوصف الأ وهو واسع الخيال لديه القدرة على والاستطاعة على تصوير المحسوس, إلى صوراً حية,للسامع وكأنه يراه إمامه،ولابد من وجود الحوافز,والمواقف التي تثير مشاعر الشاعر وتجعله يبدع في الوصف…فلذالك عرف الوصف عند الأندلسيين بكثرة الحوافز الطبيعية والأحداث المتتالية.
تعريفه:
هو إظهار أو استحضار شئ , أو مكان,أو حيوان, أو إنسان, لا يقع تحت نظر القارئ عبر التصوير اللغوي إما بأسلوب نقلي يكون فيه التصوير معادلا للموضوع الموصوف, وإما بأسلوب ملون بالعاطفة والخيال,ما يجعل التعبير يتجاوز الموضوع الموصوف,اذ يعاد خلقه وفقا لرؤية الذات المعاينة.
ويعد الوصف من الأغراض الأصيلة في الشعر العربي، حيث طرقوا به كل ميدان قرب من حسهم أو إدراكهم أو قام في تصورهم.ولذا لم يكن عجيباً إن يقبل شعراء الأندلس عليه أكثر من إقبالهم على أي غرض.
وقد اشتدت عنايتهم به، حتى اتسعت دائرته لكل ما وقع تحت أعينهم، وخاصة وصف المناظر الطبيعية، والمشاهد الكونية،كالرياض، والثمار، والأزهار، والطيور، والبحار، والأنهار، وأفردوا للوصف القصائد، أو حلوا صدورها به، وربطوا بين وصف الطبيعة وسائر الفنون الشعرية.
ومن ذالك قول أبو البلقاء متغزلاً:
أَلثـامٌ شَـفَّ عـن ورد نــد أم غمـام ضحكـت عن بَـرَدِ
أم علـى الأزرار مـن حُلَّتهـا بـدرُ تـمَّ في قضيـب أَملَـدِ
بــأبـي ليـن لـه لـو أنـه نـقلـــت عطـــفتـه لـلـخلــد
لا وألحـاظ لـهـا سـاحـرة نفثـت في القلـب لا في العقـد
لا طلبـت الثـأر منهـا ظالمـا وأنـا القــاتـل نفســي بيـدي
August 11, 2009 at 5:17 am |
أبو العلاء المعري هو أحمد بن عبد الله بن سليمان القضاعي التنوخي المعري (363 -449هـ)، (973 -1057 م) ، شاعر وفيلسوف وأديب عربي سوري، ولد وتوفي في معرة النعمان في الشمال السوري. لقب بـ “رهين المحبسين” بعد أن اعتزل الناس لبعض الوقت رهين المحبسين كتب كثيرا ولم يبق سوى القليل.] – جريدة الشرق الأوسط – تاريخ النشر 19 يوليو-2006 – تاريخ الوصول 25 أكتوبر-2008وقد نشأ المعري في بيت علم ووجاهة ، وأصيب في الرابعة من عمره بالجدري فكفّ بصره ، وكان نحيف الجسم .نبغ في الشعر والتفسير والفلسفة.
درس علوم اللغة والأدب والحديث والتفسير والفقه والشعر على نفر من أهله، وفيهم القضاة والفقهاء والشعراء، وقرأ النحو في حلب على أصحاب ابن خالويه ويدل شعره ونثره على أنه كان عالما بالأديان والمذاهب وفي عقائد الفرق، وكان آية في معرفة التاريخ والأخبار. وقال الشعر وهو ابن إحدى عشرة سنة . ويمكن استطراداً اعتبار فلسفة المفكر روبير غانم مرحلة جديدة متطورة من مراحل الفلسفة العربية. كان على جانب عظيم من الذكاء والفهم وحدة الذهن والحفظ وتوقد الخاطر. وسافر في أواخر سنة 398 هـ، إلى بغداد فزار دور كتبها وقابله علمائها . وعاد إلى معرة النعمان سنة 400 هـ، وشرع في التأليف والتصنيف ملازما بيته وكان كاتبه اسمه علي بن عبد الله بن أبي هاشم .عاش المعري بعد اعتزاله زاهدا في الدنيا، معرضا عن لذاتها، لا يأكل لحم الحيوان حتى قيل أنه لم ياكل اللحم 45 سنة، ولا ما ينتجه من سمن ولبن أو بيض وعسل، ولا يلبس من الثياب إلا الخشن. ويعتبر المعري من الحكماء والنقاد. وتوفي المعري عن 86 عاما ودفن في منزله بمعرة النعمان. ولما مات وقف على قبره 84 شاعراً يرثونه.
وقد أثارت عبقرية المعري حسد الحاسدين فمنهم من زعم أنه قرمطي، ومنهم من زعم أنه درزي وآخرون قالوا إنه ملحد ورووا أشعارا أصطنعوا بعضها وأساؤوا تأويل البعض الآخر، غير أن من الأدباء والعلماء من وقفوا على حقيقة عقيدته وأثبتوا أن ما قيل من شعر يدل على إلحاده وطعنه في الديانات إنما دس عليه وألحق بديوانه. وممن وقف على صدق نيته وسلامة عقيدته الصاحب كمال الدين ابن العديم المتوفي سنة 660 هـ، وأحد أعلام عصره، فقد ألّف كتابا أسماه العدل والتحري في دفع الظلم والتجري عن أبي العلاء المعري وفيه يقول عن حساد أبي العلاء ” فمنهم من وضع على لسانه أقوال الملاحدة، ومنهم من حمل كلامه على غير المعنى الذي قصده، فجعلوا محاسنه عيوبا وحسناته ذنوبا وعقله حمقا وزهده فسقا، ورشقوه بأليم السهام وأخرجوه عن الدين والإسلام، وحرفوا كلامه عن مواضعه وأوقعوه في غير مواقعه . و كان يحرم ايلام الحيوان ولذلك لم يأكل اللحم خمساً وأربعين سنة رفقا منه بالحيوان.
غير مجد في ملتي وإعتقادي نوح باك ولا ترنم شادي
و من شعره:-
قال :-(ودفين على بقايا دفين في طويل الازمان والآباد
أبكت تلكم الحمامة أم غنت على فرع غصنها المياد
ربّ لحد قد صار لحدا مرارا ضاحك من تزاحم الأضداد
خفف الوطء ما أظن أديم الأرض إلا من هذه الأجساد
سر إن استطعت فِي الهواء رويدا لا إختيالا على رفات العباد
صاح هذي قبورنا تملأ الرحب فأين القبور من عهد عاد
تعبُ كلها الحياة … فما أعجب إلا من راغبُ في ازديادز)
August 14, 2009 at 9:22 pm |
أبو العلاء المعري
نشأ “أبو العلاء المعري” في أسرة مرموقة تنتمي إلى قبيلة “تنوخ” العربية، التي يصل نسبها إلى “يَعرُب بن قحطان” جدّ العرب العاربة ويصف المؤرخون تلك القبيلة بأنها من أكثر قبائل العرب مناقب وحسبًا، وقد كان لهم دور كبير في حروب المسلمين، وكان أبناؤها من أكثر جند الفتوحات الإسلامية عددًا، وأشدهم بلاءً في قتال الفرس.
وُلد أبو العلاءفي بلدة “معرَّة النعمان” ونشأ في بيت علم وفضل ورياسة متصل المجد، فجدُّه “سليمان بن أحمد” كان قاضي “المعرَّة”، وولي قضاء “حمص”، ووالده “عبد الله” كان شاعرًا، وقد تولى قضاء المعرَّة وحمص خلفًا لأبيه بعد موته، أمَّا أخوه الأكبر محمد بن عبد الله (355 – 430هـ = 966 – 1039م) فقد كان شاعرًا مُجيدًا، وأخوه الأصغر “عبد الواحد بن عبد الله” (371 – 405هـ = 981 – 1014م) كان شاعرًا أيضًا.
وعندما بلغ أبو العلاء الثالثة من عمره أُصيب بالجدري، وقد أدَّى ذلك إلى فقد بصره في إحدى عينيه، وما لبث أن فقد عينه الأخرى بعد ذلك.ولكن هذا البلاء على قسوته، وتلك المحنة على شدتها لم تُوهِن عزيمته، ولم تفُتّ في عضده، ولم تمنعه إعاقته عن طلب العلم، وتحدي تلك الظروف الصعبة التي مرَّ بها، فصرف نفسه وهمته إلى طب العلم ودراسة فنون اللغة والأدب والقراءة والحديث.فقرأ القرآن على جماعة من الشيوخ، وسمع الحديث عن أبيه وجدِّه وأخيه الأكبر وجدَّتِه “أم سلمة بنت الحسن بن إسحاق”، وعدد من الشيوخ، مثل: “أبي زكريا يحيى بن مسعر المعري”، و”أبي الفرج عبد الصمد الضرير الحمصي”، و”أبي عمرو عثمان الطرسوسي”.وتلقَّى علوم اللغة والنحو على يد أبيه وعلى جماعة من اللغويين والنحاة بمعرَّة النعمان، مثل: “أبي بكر بن مسعود النحوي”، وبعض أصحاب “ابن خالوية”.وكان لذكائه ونبوغه أكبر الأثر في تشجيع أبيه على إرساله إلى “حلب” – حيث يعيش أخواله – ليتلقى العلم على عدد من علمائها، وهناك التقى بالنحوي “محمد بن عبد الله بن سعد” الذي كان راوية لشعر “المتنبي”، ومن خلاله تعرَّف على شعر “المتنبي” وتوثقت علاقته به.ولكن نَهَم “أبي العلاء” إلى العلم والمعرفة لم يقف به عند “حلب”، فانطلق إلى “طرابلس” الشام؛ ليروى ظمأه من العلم في خزائن الكتب الموقوفة بها، كما وصل إلى “أنطاكية”، وتردد على خزائن كتبها ينهل منها ويحفظ ما فيها.وقد حباه الله تعالى حافظة قوية؛ فكان آية في الذكاء المفرط وقوة الحافظة، حتى إنه كان يحفظ ما يُقرأ عليه مرّة واحدة، ويتلوه كأنه يحفظه من قبل، ويُروى أن بعض أهل حلب سمعوا به وبذكائه وحفظه – على صغر سنه – فأرادوا أن يمتحنوه؛ فأخذ كل واحد منهم ينشده بيتًا، وهو يرد عليه ببيت من حفظه على قافيته، حتى نفد كل ما يحفظونه من أشعار، فاقترح عليهم أن ينشدوه أبياتًا ويجيبهم بأبيات من نظمه على قافيتها، فظل كل واحد منهم ينشده، وهو يجيب حتى قطعهم جمعيًا.
عاد “أبو العلاء” إلى “معرة النعمان” بعد أن قضى شطرًا من حياته في “الشام” يطلب العلم على أعلامها، ويرتاد مكتباتها.وما لبث أبوه أن تُوفي، فامتحن أبو العلاء باليُتم، وهو ما يزال غلامًا في الرابعة عشرة من عمره، فقال يرثي أباه:
أبي حكمت فيه الليالي ولم تزل
رماحُ المنايا قادراتٍ على الطعْنِ
مضى طاهرَ الجثمانِ والنفسِ والكرى
وسُهد المنى والجيب والذيل والرُّدْنِ
وبعد وفاة أبيه عاوده الحنين إلى الرحلة في طلب العلم، ودفعه طموحه إلى التفكير في الارتحال إلى بغداد، فاستأذن أمه في السفر، فأذنت له بعد أن شعرت بصدق عزمه على السفر، فشد رحاله إليها عام (398هـ = 1007م).
واتصل “أبو العلاء” في بغداد بخازن دار الكتب هناك “عبد السلام البصري”، وبدأ نجمه يلمع بها، حتى أضحى من شعرائها المعدودين وعلمائها المبرزين؛ مما أثار عليه موجدة بعض أقرانه ونقمة حساده، فأطلقوا ألسنتهم عليه بالأقاويل، وأثاروا حوله زوابع من الفتن والاتهامات بالكفر والزندقة، وحرّضوا عليه الفقهاء والحكام، ولكن ذلك لم يدفعه إلى اليأس أو الانزواء، وإنما كان يتصدى لتلك الدعاوى بقوة وحزم، ساخرًا من جهل حساده، مؤكدًا إيمانه بالله تعالى ورضاه بقضائه، فيقول تارة:
غَرِيَتْ بذمِّي أمةٌ
وبحمدِ خالقِها غريتُ
وعبدتُ ربِّي ما استطعـ
ـتُ، ومن بريته برِيتُ
ويقول تارة أخرى:
خُلِقَ الناسُ للبقاء فضلَّت
أمةٌ يحسبونهم للنفادِ
إنما ينقلون من دار أعما
لٍ إلى دار شقوة أو رشادِ
August 15, 2009 at 6:16 am |
من أخلاق الطبيب المسلم
لقد اتفقت شرائح المجتمع – وعلى رأسهم أهل العلم – على شرف مهنة الطب ونبلها، فالطبيب مؤتمن على صحة النفس البشرية وهي من أثمن ما لدى الإنسان، ومؤتمن على أسرار المرضى وأعراض الناس، وهاهو الإمام الشافعي رحمه الله يعبر عن ذلك بقوله: (صنفان لا غنى للناس عنهما: العلماء لأديانهم، والأطباء لأبدانهم)ا.هـ، وذكر الرازي في فضل الأطباء: (أنهم قد جمعوا خصالاً لَم تجتمع لغيرهم، منها اتفاق أهل الأديان والمُلك على تفضيل صناعتهم؛ واعتراف الملوك والسّوقَة بشدة الحاجة إليهم؛ ومجاهدتهم الدائمة باكتشاف المجهول في المعرفة وتحسين صناعتهم؛ واهتمامهم الدائم بإدخال السرور والراحة على غيرهم)ا.هـ. فإن عَرف الطبيب قدر مهنته وعظيم شرفها لم يسعه إلاّ أن يتصرف بِما يليق بقدرها ومكانتها، فعلى الطبيب أن يتصف بكل صفة حسنة تَليق بالشرف الرفيع الذي حباه الله عز وجل لمن يقضون حوائج الناس ويمسحون آلامهم ويُفرِّجون كُربَهم، كما عليه بالمقابل أن يسمو بنفسه عن ارتكاب كل ما لا يليق به وبمهنته، كالخداع، والكذب، والتزييف، وإخلاف المواعيد، والتكبُّر، وادعاء ما لا يعرف، وأكل أموال الناس بالباطل.
وإذا كان الإسلام يحمل أهله على مكارم الأخلاق وإتقان العمل، فإنها في حق المنتمين إلى مهنة الطب أوجب وآكد، ولذا سنتحدث هنا عن بعض الأخلاق التي ينبغي للطبيب المسلم أن يتحلى بها على المستويين الشخصي والمهني، ولعلنا قبل أن نشرع بذلك نُذَّكِر بجماع ذلك، وهو الإخلاص لله تعالى واستشعار العبودية له سبحانه، فهو من أهم ما يجب أن يتصف به الطبيب المسلم، قال الله عز شأنه: وماَ خَلقتُ الجِنَّ والإنسَّ إلاّ لِيعـبُدون [الذاريات:56]. فإذا كان الله لم يخلق خَلقَه إلا لعبادته فإنَّ تعبّد الله بكلِّ الأعمال بما فيها نشاطاته المهنية يُصبح من أوجب الواجبات، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إنّما الأعمالُ بالنيَّاتِ وإنّما لكُلِّ امرِئٍ ما نَوَى» [متفق عليه]، فعلى الطبيب المسلم أن يخلص أعماله كلها لله تعالى، وعليه أن يستشعر مُراقبة الله عز وجل له في كلِّ أحواله، وأنه محاسب على كلِّ صغيرة وكبيرة.
الصدق:
الصدق صفة أساسية من صفات المؤمن قال تعالى: يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين [التوبة:119]. وهو ليس صدق الكلمة فحسب، بل وصدق النيّة وصدق العمل والأداء، ولذا فهو يشمل العلاقات الإنسانية كلها، فالطبيب صادق في طلبه للعلم، صادق في أداء حقوق وظيفته، صادق في علاج لمرضاه ونصحهم، صادق في إجراء أبحاثه العلمية، صادق في أحواله كلها. ولا يَليق بمن كان قدوة لغيره موصوفاً بالمعرفة والحكمة أن يُتهم بالكذب ناهيك أن يُعرف به، ولا شكّ أن الطبيب يأوي إليه المكروب؛ وهو واثق من صدق الطبيب في عمله وقوله، فإن اهتزت تلك الثقة ضاع كل جهد الطبيب ولم يُجْدِ علمه وحِذقه.
والصدق مع المريض قد يتطلب شجاعة كبيرة ونزاهة عالية في بعض المواطن، فالشيطان وحب الدنيا قد يزينان للطبيب عدم الاعتراف لمريضه بخطأ في العلاج، وفي اعتقادي أن اعترافه بدافع الصدق والإخلاص يرفع قدره عند ربه ويزيد ثقة مريضه به. ولك أن تتصور انحطاط الطبيب الذي انهزم أمام شهوة المال فيُقنع المريض بأهمية فحوص إضافية لا تتطلبها حالته المرضية، أو يُرَغّب المريض بالعلاج الأكثر كلفة رغم أنه ليس الملائم له.
ليكن شعارنا الصدق في كل شيء ولنستحضر قول الرسول صلى الله عليه وسلم: (عليكم بالصدق، فإن الصدق يهدي إلى البر، وإن البر يهدي إلى الجنة، وما يزال الرجل يصدق، ويتحرى الصدق، حتى يُكتب عند الله صديّقا، وإياكم والكذب، فإن الكذب يهدي إلى الفجور، وإن الفجور يهدي إلى النار، وما يزال الرجل يكذب، ويتحرى الكذب، حتى يُكتب عند الله كذّابا) [أخرجه البخاري ومسلم].
الأمانة والنزاهة:
الطبيب مؤتَمَن على الأرواح والأعراض، فلابدَّ أن يَتصف بالأمانة، وأن يؤدي هذه الأمانة على وجهها الصحيح، قال تعالى واصفاً المؤمنين: والّذينَ هُمْ لأماناتِهِمْ وعَهْدِهمْ راعُونَ [المؤمنون:8]، وقال صلى الله عليه وسلم: (أد الأمانة إلى من ائتمنك، ولا تخن من خانك) [أخرجه أبو داود]، فالرسول صلى الله عليه وسلم نهى عن خيانة من خاننا، فكيف بمن ائتمننا على نفسه أو عرضه؟ واحذر من السقوط في الخيانة ولو لمرة واحدة فقد تستمرئ النفس ذلك وتواصل منحدر الخيانة.
ومن الأمانة أن تنصح من استشارك، وأن تصدق من وثق برأيك، ومن الأمانة حفظ أسرار المرضى وستر عيوبهم، ومن الأمانة بذل الوسع وإتقان العمل.
التواضع واحترام الآخرين:
والتواضع صفة لابد لكل من يتصدى للخدمة العامة أن يتحلى بها، وعلى رأسهم الأطباء، ولا ينفر الناس أكثر مما ينفروا من المتكبر، فعلى الطبيب أن يكون متواضعاً، متجنبا التعالي على المرضى، والنظرة الدونية لهم مهما كان مستواهم العلمي أو الاجتماعي، فهذا هو ما يجعله موضع احترام الآخرين، قال صلى الله عليه وسلم: «لا يدخلُ الجنةَ من في قلبه مثقال ذرة من كِبر» [أخرجه مسلم]، وقال: (بحسب امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم) [أخرجه مسلم].
كما ينبغي للطبيب أن لا يفارقه التواضع أثناء التعامل مع زملاء المهنة من غير الأطباء، وأن يقدر دورهم في علاج المريض والعناية به، وأن يبني علاقته بهم على الثقة المتبادلة والتعاون البناء لما يخدم مصلحة المرضى.
واعلم أن تميزك عن الآخرين الذي جعلته سبب لتكبرك واستعلائك هو في الحقيقة فضل من الله ونعمه، فهل يليق أن تقابل الإحسان بالإساءة!؟ أليس الذي خلقنا في أحسن تقويم قادر على أن يسلبنا هذه النعمة بأسرع مما نتصور؟
الصبر والحلم:
الطب مهنة شاقة مضنية، والتعامل مع نوعيات مختلفة من فئات المجتمع يتطلب قدراً كبيراً من الصبر وسعة الصدر، فهذا عجول، والثاني سريع الغضب، والثالث لا يتحمل أدنى ألم، والآخر لا يتحمل الانتظار للدخول على الطبيب، فلا بد للطبيب أن يتحلى بقدر كبير من الصبر والحلم والأناة، فيتحمل تصرفات المرضى ويعذر ضيق بعضهم بسبب المرض والألم، ولا يقابل الأذى بمثله كأن يمتنع عن معالجة مريض أغلظ القول مثلاً، أو يقصر في إعطائه حقه الكامل من الرعاية.
ولعلي أذكركم بقوله صلى الله عليه وسلم: (ومن يتصبر يصبره الله) [أخرجه البخاري]، قال ابن حجر: (يصبره الله: أي فإنه يقويه ويمكنه من نفسه حتى تنقاد له، ويذعن لتحمل الشدة) ا.هـ.
العطف والمحبة:
ينبغي أن يكون الطبيب لبقاً مع مرضاه، متلطفاً بهم، محباً لهم، عطوفاً عليهم، رفيقاً بهم. ما أجمل ذلك الطبيب الذي يستخدم أدواته عند الفحص بكل رفق حتى يجنب المريض أي آلام مفاجئة، والطبيب المحب العطوف لا يتأخر عن تقديم العون للمريض مادام يستطيع ذلك، ألا يُغبط الطبيب الذي استجاب للمريض الذي وصل إلى العيادة في نهاية الدوام وهو يشتكي من الألم، فقدم الطبيب له العون حتى بعد نهاية الدوام، هنيئا لهذا الطبيب الذي طبق حديث الرسول صلى الله عليه وسلم: (لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه)، وما كان لهذا أن يحدث لولا دوافع العطف والإحسان للناس. وما أحسن ذلك الطبيب الذي قابل إساءة المريض بالعفو والصفح واستمر بتقديم العون إليه، فالقلب الذي يملأه المحبة قادر على العفو رغبة بما عند الله.
الإنصاف والاعتدال:
الاعتدال هو أحد القواعد الأساسية التي ينادي بها الإسلام، فلا إفراط ولا تفريط، قال تعالى: وكذلك جعلناكم أمة وسطا [البقرة:143]. فالطبيب يجب أن يكون منصفاً لمرضاه عادلاً في معاملتهم، وذلك لأنهم في كثير من الأحيان يسلمون إليه أمورهم، ثقة به ولحاجتهم إلى نصحه وخدمته، فلا يجوز أن يستغل الطبيب هذه الثقة وهذه الحاجة فيغمط المريض حقه، سواء كان ذلك الحق في نوع الرعاية الطبية المناسبة للمريض أو في التكلفة المادية التي تثقل المريض أو وليَّه أو جهة عمله، ولا ينبغي للطبيب أن يجامل بعض الناس على حساب بعضهم ولو بقدر يسير، أو يقدِّم أو يؤخر دون وجه حق، وعليه المساواة في المعاملة بين جميع المرضى وعدم التفريق بينهم في الرعاية الطبية بسبب تباين مراكزهم الأدبية أو الاجتماعية أو شعوره الشخصي نحوهم.
البعد عن محقرات الأمور وصغائرها:
لا يليق بالطبيب أن يخوض في أمورٍ مستقبحة شرعاً أو مستهجنة اجتماعياً، كالنميمة والهمز واللمز والهذر وكثرة الكلام والجدل، وكثرة الضحك، والتلفظ بالألفاظ غير المقبولة في المجتمع، وخاصة أثناء أدائه لواجبه، كما يحسن بالطبيب أن يتجنب ما يُسمّى بخوارم المروءة وإن كانت مما لم يحرم شرعا، كمضغ العلكة أثناء عمله، أو قصّات الشعر الغريبة، أو لبس ما يُستغرب من أنواع الملابس الشاذة اجتماعياً وإن كانت مقبولة في بلدان أخرى، أو الإهمال في مظهره.
وفي الختام أذكر بأن الطبيب الذي يفتقد القيم الأخلاقية في حياته الخاصة لا يستطيع افتعالها في نشاطه المهني ولو كان من حملة أعلى المؤهلات العلمية.
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين وصلى الله على نبينا محمد.
MS-Abdulrahman Anwar
abridged from
د. خالد بن علي بن أحمد الوزان
August 15, 2009 at 6:24 am |
أبو العلاء المعري
حينما يتنحى العشق إلى الجانب الوحشي من حياة الشاعر الأعمى فلا بد أنه سوف يبدع في المجالات الشعرية الأخرى، وهذا ما كان مع الشاعر المعري رهين المحبسين الذي كان له فلسفة خاصة في الحياة تجلت واضحة من خلال شعره الذي اتسم بالحكمة والقوة والفصاحة، فكانت أبيات قصائده مترابطة الأفكار وسلسة المعاني تجر كلماتها أصداء البيان والبديع، وهذا ما سوف نلاحظه في قصيدته آلا في سبيل المجد، حيث يفاخر الشاعر في مطلعها ويمدح نفسه بطريق الذم فيدعي أن أكبر ذنوبه هو طلب الفضائل والعلى، وأن ذكره وسمعته الحسنة قد سرت في سائر البلاد وكأنه الشمس ساطعة في كبد السماء يصل نورها إلى أصقاع المعمورة على الرغم من المحاولات العابثة من حاسديه لإخفاء بريقها، وأنه دبلوماسي بطبعه يعطي كل موقف حقه، فلا يتعالى حيث يكون التواضع لازماً، وأن سيرته عطرة بأكملها حتى يتنافس يومه مع أمسه، وأنه القوي فلا تنال منه تقلبات الدهر وصروفه رغم أنف الوشاة والحاسدين، فهو لا يهاب الموت لأن حياته ذميمة، وكذلك لا يعيشها مكتوف الأيدي بل يجدّ ويتعب حتى يعيش باقي أيامه عزيزاً مكرماً ليعتلي النجوم صهوة والغيوم كرماً والشمس ضياءً وبهاءً.
ثم تظهر فلسفته واضحة في الأبيات الأخيرة حيث يرسم ناصحاً بريشته الخاصة طريق العز التي سلكها، فإذا ما أردت المجد فلا تنظر إلى مدى لايصله بصرك حتى لاتشعر باليأس، وكن معتدلاً في آمالك حتى تنالها لأن النقص يدرك القمر عندما يكون بدراً، وأما إن كان هلالاً فإنه يتدرج في طريقه إلى الكمال.
وشاعر الأبيات أبو العلاء المعري هو أحمد بن عبد الله بن سليمان المولود في المعرة عام 973م ويرجع نسبه إلى قحطان، مرض في طفولته بداء الجدري فعميت عيناه، لزم العزلة في بيته يؤلف الكتب ويزوره أرباب الأدب حتى قضى نحبه عام 1058م ولم يكن شاعراً فحسب بل عالماً وفيلسوفاً ترك أثراً أدبياً قيماً.
والقصيدة من البحر الطويل.
ألا في سبيل المجد ما أنا فاعـل:
عفاف وإقـدام وحـزم ونائل
أعندي، وقد مارست كل خفية،
يصدق واشٍ، أو يخيب سـائل؟
أقل صدودي أنني لك مبغـض؛
وأيسر هجري أنني عنك راحل
إذا هبت النكباء بيني وبينكـم،
فأهون شيء ما تقول العواذل
تعد ذنـوبي، عند قـومٍ كثيرةً،
ولا ذنب لي إلا العلى والفضائل
كأني، إذا طلت الزمان وأهله،
رجعت، وعندي للأنـام طوائل
وقد سار ذكري في البلاد، فمن
لهم بإخفاء شمسٍ ضوؤها متكامل
يهم الليالي بعض ما أنا مضمـر؛
ويثقل رضوى دون ما أنا حامل
وإني، وإن كنت الأخير زمانـه،
لآتٍ بما لـم تستطعه الأوائـل
وأغدو، ولو أن الصباح صوارم،
وأسري، ولو أن الظلام جحافل
وأي جـوادٍ لم يحل لجامــه،
ونضـوٍ يمـانٍ أغفلته الصياقـل
وإن كان في لبس الفتى شرف له
فما السيف إلا غمـده والحمائل
ولي منطق لم يرض لي كنه منزلي،
على أنني، بين السماكين، نازل
لدى موطنٍ، يشتاقه كل سـيدٍ،
ويقصر عن إدراكـه المتـناول
ولما رأيت الجهل في الناس فاشياً،
تجاهلت، حتى ظن أني جاهـل
فواعجباً!كم يدعي الفضل ناقص؛
ووأسفا! كم يظهر النقص فاضل
وكيف تنـام الطير في وكناتها؛
وقـد نصبـت للفرقدين الحبائل؟
ينافس يومي فيَّ أمسي، تشرفاً؛
وتحسد أسحاري علي الأصـائل
وطال اعترافي بالزمان وصرفه،
فلست أبالي من تغول الغـوائل
فلو بان عضدي ماتأسف منكبي،
ولو مات زندي ما بكته الأنامل
إذا وصف الطائي، بالبخل، مادر،
وعيّر قساً، بالفهاهـة، بـاقـل
وقال السهى للشمس: أنت خفية،
وقال الدجى: ياصبح لونك حائل
وطاولت الأرض السماء، سفاهةً،
وفاخرت الشهب الحصى والجنادل
فيا موت زر! إن الحياة ذميمـة،
ويا نفس جدي! إن دهرك هازل
وقد أغتدي، والليل يبكي، تأسفاً،
على نفسه والنجم في الغرب مائل
بريحٍ، أعيرت حافراً من زبرجدٍ،
لها التبر جسم، واللجين خلاخل
كأن الصبا ألقـت إلـي عنانها،
تخب بسـرجي، مـرة، وتناقـل
إذا اشتاقت الخيل المناهل أعرضت
عن الماء، فاشتاقت إليها المناهـل
وليلان: حالٍ بالكواكب جوزه،
وآخر، من حلي الكواكب، عاطل
كأن دجاه الهجر، والصبح موعد
بوصلٍ، وضوء الفجر حب مماطل
قطعت به بحراً، يعب عبابـه،
وليـس له، إلا التبلـج، ساحـل
ويؤنسني، في قلب كل مخوفـةٍ،
حليف سرىً،لم تصح منه الشمائل
من الزنج كهل شاب مفرق رأسه
وأوثـق، حـتى نهضـه متثاقـل
كأن الثريا، والصباح يروعهـا،
أخو سقطـةٍ، أو ظالع متحامـل
إذا أنت أعطيت السعادة لم تبل،
وإن نظرت شزراً إليك القبائل
تقتك على أكتاف أبطالهاالقنا،
وهابتك، في أغمادهن المناصل
وإن سدد الأعداء نحوك أسهماً،
نكصن، علـى أفـواقهن، المعابل
تحامى الرزايا كل خفٍ ومنسمٍ؛
وتلقى رداهن الذرى والكواهـل
وترجع أعقاب الرماح سليمة،
وقد حطمت في الدارعين العوامل
فإن كنت تبغي العز فابغ توسطاً
فعند التناهـي يقصـر المتطاول
تُوقَّى البدورُ النقص وهي أهلـة
ويدركها النقصان وهي كوامـل
August 15, 2009 at 6:27 am |
نبذة عن أبي العلاء المعري
نشأ “أبو العلاء المعري” في أسرة مرموقة تنتمي إلى قبيلة “تنوخ” العربية، التي يصل نسبها إلى “يَعرُب بن قحطان” جدّ العرب العاربة ويصف المؤرخون تلك القبيلة بأنها من أكثر قبائل العرب مناقب وحسبًا، وقد كان لهم دور كبير في حروب المسلمين، وكان أبناؤها من أكثر جند الفتوحات الإسلامية عددًا، وأشدهم بلاءً في قتال الفرس.
وُلد أبو العلاءفي بلدة “معرَّة النعمان” ونشأ في بيت علم وفضل ورياسة متصل المجد، فجدُّه “سليمان بن أحمد” كان قاضي “المعرَّة”، وولي قضاء “حمص”، ووالده “عبد الله” كان شاعرًا، وقد تولى قضاء المعرَّة وحمص خلفًا لأبيه بعد موته، أمَّا أخوه الأكبر محمد بن عبد الله (355 – 430هـ = 966 – 1039م) فقد كان شاعرًا مُجيدًا، وأخوه الأصغر “عبد الواحد بن عبد الله” (371 – 405هـ = 981 – 1014م) كان شاعرًا أيضًا.
وعندما بلغ أبو العلاء الثالثة من عمره أُصيب بالجدري، وقد أدَّى ذلك إلى فقد بصره في إحدى عينيه، وما لبث أن فقد عينه الأخرى بعد ذلك.ولكن هذا البلاء على قسوته، وتلك المحنة على شدتها لم تُوهِن عزيمته، ولم تفُتّ في عضده، ولم تمنعه إعاقته عن طلب العلم، وتحدي تلك الظروف الصعبة التي مرَّ بها، فصرف نفسه وهمته إلى طب العلم ودراسة فنون اللغة والأدب والقراءة والحديث.فقرأ القرآن على جماعة من الشيوخ، وسمع الحديث عن أبيه وجدِّه وأخيه الأكبر وجدَّتِه “أم سلمة بنت الحسن بن إسحاق”، وعدد من الشيوخ، مثل: “أبي زكريا يحيى بن مسعر المعري”، و”أبي الفرج عبد الصمد الضرير الحمصي”، و”أبي عمرو عثمان الطرسوسي”.وتلقَّى علوم اللغة والنحو على يد أبيه وعلى جماعة من اللغويين والنحاة بمعرَّة النعمان، مثل: “أبي بكر بن مسعود النحوي”، وبعض أصحاب “ابن خالوية”.وكان لذكائه ونبوغه أكبر الأثر في تشجيع أبيه على إرساله إلى “حلب” – حيث يعيش أخواله – ليتلقى العلم على عدد من علمائها، وهناك التقى بالنحوي “محمد بن عبد الله بن سعد” الذي كان راوية لشعر “المتنبي”، ومن خلاله تعرَّف على شعر “المتنبي” وتوثقت علاقته به.ولكن نَهَم “أبي العلاء” إلى العلم والمعرفة لم يقف به عند “حلب”، فانطلق إلى “طرابلس” الشام؛ ليروى ظمأه من العلم في خزائن الكتب الموقوفة بها، كما وصل إلى “أنطاكية”، وتردد على خزائن كتبها ينهل منها ويحفظ ما فيها.وقد حباه الله تعالى حافظة قوية؛ فكان آية في الذكاء المفرط وقوة الحافظة، حتى إنه كان يحفظ ما يُقرأ عليه مرّة واحدة، ويتلوه كأنه يحفظه من قبل، ويُروى أن بعض أهل حلب سمعوا به وبذكائه وحفظه – على صغر سنه – فأرادوا أن يمتحنوه؛ فأخذ كل واحد منهم ينشده بيتًا، وهو يرد عليه ببيت من حفظه على قافيته، حتى نفد كل ما يحفظونه من أشعار، فاقترح عليهم أن ينشدوه أبياتًا ويجيبهم بأبيات من نظمه على قافيتها، فظل كل واحد منهم ينشده، وهو يجيب حتى قطعهم جمعيًا.
عاد “أبو العلاء” إلى “معرة النعمان” بعد أن قضى شطرًا من حياته في “الشام” يطلب العلم على أعلامها، ويرتاد مكتباتها.وما لبث أبوه أن تُوفي، فامتحن أبو العلاء باليُتم، وهو ما يزال غلامًا في الرابعة عشرة من عمره، فقال يرثي أباه:
أبي حكمت فيه الليالي ولم تزل
رماحُ المنايا قادراتٍ على الطعْنِ
مضى طاهرَ الجثمانِ والنفسِ والكرى
وسُهد المنى والجيب والذيل والرُّدْنِ
وبعد وفاة أبيه عاوده الحنين إلى الرحلة في طلب العلم، ودفعه طموحه إلى التفكير في الارتحال إلى بغداد، فاستأذن أمه في السفر، فأذنت له بعد أن شعرت بصدق عزمه على السفر، فشد رحاله إليها عام (398هـ = 1007م).
واتصل “أبو العلاء” في بغداد بخازن دار الكتب هناك “عبد السلام البصري”، وبدأ نجمه يلمع بها، حتى أضحى من شعرائها المعدودين وعلمائها المبرزين؛ مما أثار عليه موجدة بعض أقرانه ونقمة حساده، فأطلقوا ألسنتهم عليه بالأقاويل، وأثاروا حوله زوابع من الفتن والاتهامات بالكفر والزندقة، وحرّضوا عليه الفقهاء والحكام، ولكن ذلك لم يدفعه إلى اليأس أو الانزواء، وإنما كان يتصدى لتلك الدعاوى بقوة وحزم، ساخرًا من جهل حساده، مؤكدًا إيمانه بالله تعالى ورضاه بقضائه، فيقول تارة:
غَرِيَتْ بذمِّي أمةٌ
وبحمدِ خالقِها غريتُ
وعبدتُ ربِّي ما استطعـ
ـتُ، ومن بريته برِيتُ
ويقول تارة أخرى:
خُلِقَ الناسُ للبقاء فضلَّت
أمةٌ يحسبونهم للنفادِ
إنما ينقلون من دار أعما
لٍ إلى دار شقوة أو رشادِ
ولم يكن أبو العلاء بمعزل عن المشاركة في الحياة الاجتماعية والفكرية في عصره؛ فنراه يشارك بقصائده الحماسية في تسجيل المعارك بين العرب والروم، كما يعبر عن ضيقه وتبرمه بفساد عصره واختلال القيم والموازين فيه، ويكشف عن كثير مما ظهر في عصره من صراعات فكرية ومذهبية، كما يسجل ظهور بعض الطوائف والمذاهب والأفكار الدينية والسياسية.
وقد عرف له أهل بغداد فضله ومكانته؛ فكانوا يعرضون عليه أموالهم، ويلحُّون عليه في قبولها، ولكنه كان يأبى متعففًا، ويردها متأنفًا، بالرغم من رقة حالة، وحاجته الشديدة إلى المال، ويقول في ذلك:
لا أطلبُ الأرزاقَ والمو
لى يفيضُ عليَّ رزقي
إن أُعطَ بعضَ القوتِ أعـ
ـلم أنَّ ذلك فوق حقي
وكان برغم ذلك راضيًا قانعًا، يحمد الله على السراء والضراء، وقد يرى في البلاء نعمة تستحق حمد الخالق عليها فيقول:
“أنا أحمد الله على العمى، كما يحمده غيري على البصر”.
لم يطل المقام بأبي العلاء في بغداد طويلاً؛ إذ إنه دخل في خصومة مع “المرتضي العلوي” أخي “الشريف الرضي”، بسبب تعصب “المعري” للمتنبي وتحامل المرتضي عليه؛ فقد كان أبو العلاء في مجلس المرتضي ذات يوم، وجاء ذكر المتنبي، فتنقصه المرتضي وأخذ يتتبع عيوبه ويذكر سرقاته الشعرية، فقال أبو العلاء: لو لم يكن للمتنبي من الشعر إلا قصيدته: “لك يا منازل في القلوب منازل” لكفاه فضلاً.
فغضب المرتضي، وأمر به؛ فسُحب من رجليه حتى أُخرج مهانًا من مجلسه، والتفت لجلسائه قائلاً: أتدرون أي شيء أراد الأعمى بذكر تلك القصيدة؟ فإن للمتنبي ما هو أجود منها لم يذكره. قالوا: النقيب السيد أعرف! فقال: إنما أراد قوله:
وإذا أتتك مذمَّتي من ناقص
فهي الشهادة لي بأنِّي كامل
وفي تلك الأثناء جاءت الأخبار إلى أبي العلاء بمرض أمه، فسارع بالرجوع إلى موطنه بعد نحو عام ونصف العام من إقامته في بغداد.
غادر أبو العلاء بغداد في (24 من رمضان 400 هـ = 11 من مايو 1010م)، وكانت رحلة العودة شاقة مضنية، جمعت إلى أخطار الطريق وعناء السفر أثقال انكسار نفسه، ووطأة همومه وأحزانه، وعندما وصل أبو العلاء إلى بلدته كانت هناك مفاجأة قاسية في انتظاره.. لقد تُوفِّيت أمه وهو في طريق عودته إليها.ورثاها أبو العلاء بقصيدة تقطُر لوعة وحزنًا، وتفيض بالوجد والأسى. يقول فيها:
لا بارك الله في الدنيا إذا انقطعت
أسباب دنياكِ من أسباب دنيانا
ولزم داره معتزلاً الناس، وأطلق على نفسه “رهين المحبسين”، وظلَّ على ذلك نحو أربعين عامًا، لم يغادر خلالها داره إلا مرة واحدة، عندما دعاه قومه ليشفع لهم عند “أسد الدولة بن صالح بن مرداس” – صاحب حلب – وكان قد خرج بجيشه إلى “المعرة” بين عامي (417،418هـ = 1026،1027م)؛ ليخمد حركة عصيان أهلها، فخرج أبو العلاء، متوكئا على رجُل من قومه، فلما علم صالح بقدومه إليه أمر بوقف القتال، وأحسن استقباله وأكرمه، ثم سأله حاجته، فقال أبو العلاء:
قضيت في منزلي برهةً
سَتِير العيوب فقيد الحسد
فلما مضى العمر إلا الأقل
وهمَّ لروحي فراق الجسد
بُعثت شفيعًا إلى صالح
وذاك من القوم رأي فسد
فيسمع منِّي سجع الحمام
وأسمع منه زئير الأسد
فقال صالح: بل نحن الذين تسمع منَّا سجع الحمام، وأنت الذي نسمع منه زئير الأسد. ثم أمر بخيامه فوضعت، ورحل عن “المعرة”.
وكان أبو العلاء يأخذ نفسه بالشدة، فلم يسع في طلب المال بقدر ما شغل نفسه بطلب العلم، وهو يقول في ذلك: “وأحلف ما سافرت أستكثر من النشب، ولا أتكثر بلقاء الرجال، ولكن آثرت الإقامة بدار العلم، فشاهدت أنفس مكان لم يسعف الزمن بإقامتي فيه”. ويُعدُّ أبو العلاء من أشهر النباتيين عبر التاريخ؛ فقد امتنع عن أكل اللحم والبيض واللبن، واكتفى بتناول الفاكهة والبقول وغيرها مما تنبت الأرض.وقد اتخذ بعض أعدائه من ذلك المسلك مدخلاً للطعن عليه وتجريحه وتسديد التهم إليه، ومحاولة تأويل ذلك بما يشكك في دينه ويطعن في عقيدته.وهو يبرر ذلك برقة حاله وضيق ذات يده، وملاءمته لصحته فيقول: “ومما حثني على ترك أكل الحيوان أن الذي لي في السنة نيِّفٌ وعشرون دينارًا، فإذا أخذ خادمي بعض ما يجب بقي لي ما لا يعجب، فاقتصرت على فول وبلسن، وما لا يعذب على الألسن.. ولست أريد في رزقي زيادة ولا لسقمي عيادة”.
وعندما كثر إلحاح أهل الفضل والعلم على أبي العلاء في استزارته، وأبت به مروءته أن يرد طلبهم أو يقطع رجاءهم، وهم المحبون له، العارفون لقدره ومنزلته، المعترفون بفضله ومكانته؛ فتح باب داره لا يخرج منه إلى الناس، وإنما ليدخل إليه هؤلاء المريدون.فأصبح داره منارة للعلم يؤمها الأدباء والعلماء، وطلاب العلم من كافة الأنحاء، فكان يقضي يومه بين التدريس والإملاء، فإذا خلا بنفسه فللعبادة والتأمل والدعاء.وكما لم تلن الحياة لأبي العلاء يومًا في حياته، فإنها أيضًا كانت قاسية عند النهاية؛ فقد اعتلّ شيخ المعرَّة أيامًا ثلاثة، لم تبق من جسده الواهن النحيل إلا شبحًا يحتضر في خشوع وسكون، حتى أسلم الروح في (3 من ربيع الأول 449هـ = 10 من مايو 1057م) عن عمر بلغ 86 عامًا.
وقد ترك أبو العلاء تراثًا عظيمًا من الشعر والأدب والفلسفة، ظل موردًا لا ينضب للدارسين والباحثين على مر العصور، وكان له أكبر الأثر في فكر وعقل كثير من المفكرين والعلماء والأدباء في شتى الأنحاء، ومن أهم تلك الآثار:
– رسالة الغفران: التي ألهبت خيال كثير من الأدباء والشعراء على مَرِّ الزمان، والتي تأثر بها “دانتي” في ثُلاثيته الشهيرة “الكوميديا الإلهية”.
– سقط الزند: وهو يجمع شعر أبي العلاء في شبابه، والذي استحق به أن يوصف بحق أنه خليفة المتنبي.
– لزوم ما لا يلزم (اللزوميات): وهو شعره الذي قاله في كهولته، وقد أجاد فيه وأكثر بشكل لم يبلغه أحد بعده، حتى بلغ نحو (13) ألف بيت.
August 15, 2009 at 7:25 am |
السلام عليكم
” من أخلاق الطبيب المسلم
لقد اتفقت شرائح المجتمع – وعلى رأسهم أهل العلم – على شرف مهنة الطب ونبلها، فالطبيب مؤتمن على صحة النفس البشرية وهي من أثمن ما لدى الإنسان، ومؤتمن على أسرار المرضى وأعراض الناس، وهاهو الإمام الشافعي رحمه الله يعبر عن ذلك بقوله: (صنفان لا غنى للناس عنهما: العلماء لأديانهم، والأطباء لأبدانهم)ا.هـ، وذكر الرازي في فضل الأطباء: (أنهم قد جمعوا خصالاً لَم تجتمع لغيرهم، منها اتفاق أهل الأديان والمُلك على تفضيل صناعتهم؛ واعتراف الملوك والسّوقَة بشدة الحاجة إليهم؛ ومجاهدتهم الدائمة باكتشاف المجهول في المعرفة وتحسين صناعتهم؛ واهتمامهم الدائم بإدخال السرور والراحة على غيرهم)ا.هـ. فإن عَرف الطبيب قدر مهنته وعظيم شرفها لم يسعه إلاّ أن يتصرف بِما يليق بقدرها ومكانتها، فعلى الطبيب أن يتصف بكل صفة حسنة تَليق بالشرف الرفيع الذي حباه الله عز وجل لمن يقضون حوائج الناس ويمسحون آلامهم ويُفرِّجون كُربَهم، كما عليه بالمقابل أن يسمو بنفسه عن ارتكاب كل ما لا يليق به وبمهنته، كالخداع، والكذب، والتزييف، وإخلاف المواعيد، والتكبُّر، وادعاء ما لا يعرف، وأكل أموال الناس بالباطل.
وإذا كان الإسلام يحمل أهله على مكارم الأخلاق وإتقان العمل، فإنها في حق المنتمين إلى مهنة الطب أوجب وآكد، ولذا سنتحدث هنا عن بعض الأخلاق التي ينبغي للطبيب المسلم أن يتحلى بها على المستويين الشخصي والمهني، ولعلنا قبل أن نشرع بذلك نُذَّكِر بجماع ذلك، وهو الإخلاص لله تعالى واستشعار العبودية له سبحانه، فهو من أهم ما يجب أن يتصف به الطبيب المسلم، قال الله عز شأنه: وماَ خَلقتُ الجِنَّ والإنسَّ إلاّ لِيعـبُدون [الذاريات:56]. فإذا كان الله لم يخلق خَلقَه إلا لعبادته فإنَّ تعبّد الله بكلِّ الأعمال بما فيها نشاطاته المهنية يُصبح من أوجب الواجبات، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إنّما الأعمالُ بالنيَّاتِ وإنّما لكُلِّ امرِئٍ ما نَوَى» [متفق عليه]، فعلى الطبيب المسلم أن يخلص أعماله كلها لله تعالى، وعليه أن يستشعر مُراقبة الله عز وجل له في كلِّ أحواله، وأنه محاسب على كلِّ صغيرة وكبيرة.
الصدق:
الصدق صفة أساسية من صفات المؤمن قال تعالى: يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين [التوبة:119]. وهو ليس صدق الكلمة فحسب، بل وصدق النيّة وصدق العمل والأداء، ولذا فهو يشمل العلاقات الإنسانية كلها، فالطبيب صادق في طلبه للعلم، صادق في أداء حقوق وظيفته، صادق في علاج لمرضاه ونصحهم، صادق في إجراء أبحاثه العلمية، صادق في أحواله كلها. ولا يَليق بمن كان قدوة لغيره موصوفاً بالمعرفة والحكمة أن يُتهم بالكذب ناهيك أن يُعرف به، ولا شكّ أن الطبيب يأوي إليه المكروب؛ وهو واثق من صدق الطبيب في عمله وقوله، فإن اهتزت تلك الثقة ضاع كل جهد الطبيب ولم يُجْدِ علمه وحِذقه.
والصدق مع المريض قد يتطلب شجاعة كبيرة ونزاهة عالية في بعض المواطن، فالشيطان وحب الدنيا قد يزينان للطبيب عدم الاعتراف لمريضه بخطأ في العلاج، وفي اعتقادي أن اعترافه بدافع الصدق والإخلاص يرفع قدره عند ربه ويزيد ثقة مريضه به. ولك أن تتصور انحطاط الطبيب الذي انهزم أمام شهوة المال فيُقنع المريض بأهمية فحوص إضافية لا تتطلبها حالته المرضية، أو يُرَغّب المريض بالعلاج الأكثر كلفة رغم أنه ليس الملائم له.
ليكن شعارنا الصدق في كل شيء ولنستحضر قول الرسول صلى الله عليه وسلم: (عليكم بالصدق، فإن الصدق يهدي إلى البر، وإن البر يهدي إلى الجنة، وما يزال الرجل يصدق، ويتحرى الصدق، حتى يُكتب عند الله صديّقا، وإياكم والكذب، فإن الكذب يهدي إلى الفجور، وإن الفجور يهدي إلى النار، وما يزال الرجل يكذب، ويتحرى الكذب، حتى يُكتب عند الله كذّابا) [أخرجه البخاري ومسلم].
الأمانة والنزاهة:
الطبيب مؤتَمَن على الأرواح والأعراض، فلابدَّ أن يَتصف بالأمانة، وأن يؤدي هذه الأمانة على وجهها الصحيح، قال تعالى واصفاً المؤمنين: والّذينَ هُمْ لأماناتِهِمْ وعَهْدِهمْ راعُونَ [المؤمنون:8]، وقال صلى الله عليه وسلم: (أد الأمانة إلى من ائتمنك، ولا تخن من خانك) [أخرجه أبو داود]، فالرسول صلى الله عليه وسلم نهى عن خيانة من خاننا، فكيف بمن ائتمننا على نفسه أو عرضه؟ واحذر من السقوط في الخيانة ولو لمرة واحدة فقد تستمرئ النفس ذلك وتواصل منحدر الخيانة.
ومن الأمانة أن تنصح من استشارك، وأن تصدق من وثق برأيك، ومن الأمانة حفظ أسرار المرضى وستر عيوبهم، ومن الأمانة بذل الوسع وإتقان العمل.
التواضع واحترام الآخرين:
والتواضع صفة لابد لكل من يتصدى للخدمة العامة أن يتحلى بها، وعلى رأسهم الأطباء، ولا ينفر الناس أكثر مما ينفروا من المتكبر، فعلى الطبيب أن يكون متواضعاً، متجنبا التعالي على المرضى، والنظرة الدونية لهم مهما كان مستواهم العلمي أو الاجتماعي، فهذا هو ما يجعله موضع احترام الآخرين، قال صلى الله عليه وسلم: «لا يدخلُ الجنةَ من في قلبه مثقال ذرة من كِبر» [أخرجه مسلم]، وقال: (بحسب امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم) [أخرجه مسلم].
كما ينبغي للطبيب أن لا يفارقه التواضع أثناء التعامل مع زملاء المهنة من غير الأطباء، وأن يقدر دورهم في علاج المريض والعناية به، وأن يبني علاقته بهم على الثقة المتبادلة والتعاون البناء لما يخدم مصلحة المرضى.
واعلم أن تميزك عن الآخرين الذي جعلته سبب لتكبرك واستعلائك هو في الحقيقة فضل من الله ونعمه، فهل يليق أن تقابل الإحسان بالإساءة!؟ أليس الذي خلقنا في أحسن تقويم قادر على أن يسلبنا هذه النعمة بأسرع مما نتصور؟
الصبر والحلم:
الطب مهنة شاقة مضنية، والتعامل مع نوعيات مختلفة من فئات المجتمع يتطلب قدراً كبيراً من الصبر وسعة الصدر، فهذا عجول، والثاني سريع الغضب، والثالث لا يتحمل أدنى ألم، والآخر لا يتحمل الانتظار للدخول على الطبيب، فلا بد للطبيب أن يتحلى بقدر كبير من الصبر والحلم والأناة، فيتحمل تصرفات المرضى ويعذر ضيق بعضهم بسبب المرض والألم، ولا يقابل الأذى بمثله كأن يمتنع عن معالجة مريض أغلظ القول مثلاً، أو يقصر في إعطائه حقه الكامل من الرعاية.
ولعلي أذكركم بقوله صلى الله عليه وسلم: (ومن يتصبر يصبره الله) [أخرجه البخاري]، قال ابن حجر: (يصبره الله: أي فإنه يقويه ويمكنه من نفسه حتى تنقاد له، ويذعن لتحمل الشدة) ا.هـ.
العطف والمحبة:
ينبغي أن يكون الطبيب لبقاً مع مرضاه، متلطفاً بهم، محباً لهم، عطوفاً عليهم، رفيقاً بهم. ما أجمل ذلك الطبيب الذي يستخدم أدواته عند الفحص بكل رفق حتى يجنب المريض أي آلام مفاجئة، والطبيب المحب العطوف لا يتأخر عن تقديم العون للمريض مادام يستطيع ذلك، ألا يُغبط الطبيب الذي استجاب للمريض الذي وصل إلى العيادة في نهاية الدوام وهو يشتكي من الألم، فقدم الطبيب له العون حتى بعد نهاية الدوام، هنيئا لهذا الطبيب الذي طبق حديث الرسول صلى الله عليه وسلم: (لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه)، وما كان لهذا أن يحدث لولا دوافع العطف والإحسان للناس. وما أحسن ذلك الطبيب الذي قابل إساءة المريض بالعفو والصفح واستمر بتقديم العون إليه، فالقلب الذي يملأه المحبة قادر على العفو رغبة بما عند الله.
الإنصاف والاعتدال:
الاعتدال هو أحد القواعد الأساسية التي ينادي بها الإسلام، فلا إفراط ولا تفريط، قال تعالى: وكذلك جعلناكم أمة وسطا [البقرة:143]. فالطبيب يجب أن يكون منصفاً لمرضاه عادلاً في معاملتهم، وذلك لأنهم في كثير من الأحيان يسلمون إليه أمورهم، ثقة به ولحاجتهم إلى نصحه وخدمته، فلا يجوز أن يستغل الطبيب هذه الثقة وهذه الحاجة فيغمط المريض حقه، سواء كان ذلك الحق في نوع الرعاية الطبية المناسبة للمريض أو في التكلفة المادية التي تثقل المريض أو وليَّه أو جهة عمله، ولا ينبغي للطبيب أن يجامل بعض الناس على حساب بعضهم ولو بقدر يسير، أو يقدِّم أو يؤخر دون وجه حق، وعليه المساواة في المعاملة بين جميع المرضى وعدم التفريق بينهم في الرعاية الطبية بسبب تباين مراكزهم الأدبية أو الاجتماعية أو شعوره الشخصي نحوهم.
البعد عن محقرات الأمور وصغائرها:
لا يليق بالطبيب أن يخوض في أمورٍ مستقبحة شرعاً أو مستهجنة اجتماعياً، كالنميمة والهمز واللمز والهذر وكثرة الكلام والجدل، وكثرة الضحك، والتلفظ بالألفاظ غير المقبولة في المجتمع، وخاصة أثناء أدائه لواجبه، كما يحسن بالطبيب أن يتجنب ما يُسمّى بخوارم المروءة وإن كانت مما لم يحرم شرعا، كمضغ العلكة أثناء عمله، أو قصّات الشعر الغريبة، أو لبس ما يُستغرب من أنواع الملابس الشاذة اجتماعياً وإن كانت مقبولة في بلدان أخرى، أو الإهمال في مظهره.
وفي الختام أذكر بأن الطبيب الذي يفتقد القيم الأخلاقية في حياته الخاصة لا يستطيع افتعالها في نشاطه المهني ولو كان من حملة أعلى المؤهلات العلمية.
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين وصلى الله على نبينا محمد.
MS-Abdulrahman Anwar
abridged from
د. خالد بن علي بن أحمد الوزان
August 15, 2009 at 7:53 am |
أبو العلاء المعري
هو أحمد بن عبد الله بن سليمان القضاعي التنوخي لد في مدينة المعرة ونشأ في بيت علم ووجاهة، وأصيب في الرابعة من عمره بالجدري فكفّ بصره. درس علوم اللغة والأدب والحديث والتفسير والفقه على نفر من أهله، وفيهم القضاة والفقهاء والشعراء، وقرأ النحو في حلب على أصحاب ابن خالويه ويدل شعره ونثره على أنه كان عالما بالأديان والمذاهب وفي عقائد الفرق، وكان آية في معرفة التاريخ والأخبار.
كان على جانب عظيم من الذكاء والفهم وحدة الذهن والحفظ وتوقد الخاطر. سافر في أواخر سنة 398 ه إلى بغداد فزار دور كتبها وأخذ عن علمائها، وكانت بغداد في ذلك الوقت مجتمع علماء العصر في كل العلوم والفنون. عاد إلى المعرّة سنة 400 ه وشرع في التأليف والتصنيف ملازما بيته، ودعا نفسه رهين المحبسين، أي حبسه عن النظر بعد عماه وانحباسه في منزله لم يغادره حتى توفي.
عاش المعري بعد اعتزاله زاهدا في الدنيا، معرضا عن لذاتها، لا يأكل لحم الحيوان، ولا ما ينتجه من سمن ولبن أو بيض وعسل، ولا يلبس من الثياب إلا الخشن. يعتبر المعري من الحكماء والنقاد. توفي المعري عن 86 عاما ودفن في منزله بالمعرة.
1 عقيدته
وقد أثارت عبقرية المعري حسد الحاسدين فمنهم من زعم أنه قرمطي، ومنهم من زعم أنه درزي وآخرون قالوا إنه ملحد ورووا أشعارا اصطنعوا بعضها وأساؤوا تأويل البعض الآخر، غير أن من الأدباء والعلماء من وقفوا على حقيقة عقيدته وأثبتوا أن ما قيل من شعر يدل على إلحاده وطعنه في الديانات إنما دس عليه وألحق بديوانه. وممن وقف على صدق نيته وسلامة عقيدته الصاحب كمال الدين ابن العديم المتوفي سنة 660 ه وأحد أعلام عصره، فقد ألّف كتابا أسماه العدل والتحري في دفع الظلم والتجري عن أبي العلاء المعري وفيه يقول عن حساد أبي العلاء “فمنهم من وضع على لسانه أقوال الملحدة، ومنهم من حمل كلامه على غير المعنى الذي قصده، فجعلوا محاسنة عيوبا وحسناته ذنوبا وعقله حمقا وزهده فسقا، ورشقوه بأليم السهام وأخرجوه عن الدين والإسلام، وحرفوا كلامه عن مواضعه وأوقعوه في غير مواقعه”.
نبذة مختصرة عن ابوالعلاء المعري
المعرّي هو أبو العلاء أحمد بن عبد الله بن سليمان. ولد في معرّة النعمان في شمال سوريا سنة ثلاث وستين وثلاثمائة هجرية (973 ميلادية) وفي الرابعة من عمره أصيب بالجدري وفقد بصره. درس على أبيه الذي مات وهو في الرابعة عشرة من عمره، فرحل إلى حلب حيث كانت الحركة الثقافية التي ازدهرت في ظل سيف الدولة لاتزال نشيطة، ومن حلب إلى أنطاكية، وكانت لاتزال تدافع عما بقي لها من تراثها البيزنطي، ومن أنطاكية توجّه إلى طرابلس الشام، ومرّ باللاذقية فأخذ عن بعض الرهبان ما وجده عندهم من علوم اليونان وآرائهم الفلسفية.
في عام 398 هجرية رحل إلى بغداد حيث مكث عامين عاد بعدهما إلى معرّه النعمان ليجد أمه قد لحقت بأبيه فاعتزل الناس إلاّ خاصة طلاّبه وخادمه الذي كان يتقاسم معه دخله السنوي وهو ثلاثون دينارًا كان يستحقها من وقف. ورحل المعري سنة تسع وأربعين وأربعمائة هجرية .
خط سير مفصّل
نشأ “أبو العلاء المعري” في أسرة مرموقة تنتمي إلى قبيلة “تنوخ” العربية، التي يصل نسبها إلى “يَعرُب بن قحطان” جدّ العرب العاربةويصف المؤرخون تلك القبيلة بأنها من أكثر قبائل العرب مناقب وحسبًا، وقد كان لهم دور كبير في حروب المسلمين، وكان أبناؤها من أكثر جند الفتوحات الإسلامية عددًا، وأشدهم بلاءً في قتال الفرس. وُلد أبو العلاء أحمد بن عبد الله بن سليمان في بلدة “معرَّة النعمان” ونشأ في بيت علم وفضل ورياسة متصل المجد، فجدُّه “سليمان بن أحمد” كان قاضي “المعرَّة”، وولي قضاء “حمص”، ووالده “عبد الله” كان شاعرًا، وقد تولى قضاء المعرَّة وحمص خلفًا لأبيه بعد موته، أمَّا أخوه الأكبر محمد بن عبد الله (355 – 430ه = 966 – 1039م) فقد كان شاعرًا مُجيدًا، وأخوه الأصغر “عبد الواحد بن عبد الله” (371 – 405ه = 981 – 1014م) كان شاعرًا أيضًا.
وعندما بلغ أبو العلاء الثالثة من عمره أُصيب بالجدري، وقد أدَّى ذلك إلى فقد بصره في إحدى عينيه، وما لبث أن فقد عينه الأخرى بعد ذلك.ولكن هذا البلاء على قسوته، وتلك المحنة على شدتها لم تُوهِن عزيمته، ولم تفُتّ في عضده، ولم تمنعه إعاقته عن طلب العلم، وتحدي تلك الظروف الصعبة التي مرَّ بها، فصرف نفسه وهمته إلى طب العلم ودراسة فنون اللغة والأدب والقراءة والحديث.فقرأ القرآن على جماعة من الشيوخ، وسمع الحديث عن أبيه وجدِّه وأخيه الأكبر وجدَّتِه “أم سلمة بنت الحسن بن إسحاق”، وعدد من الشيوخ، مثل: “أبي زكريا يحيى بن مسعر المعري”، و”أبي الفرج عبد الصمد الضرير الحمصي”، و”أبي عمرو عثمان الطرسوسي”.وتلقَّى علوم اللغة والنحو على يد أبيه وعلى جماعة من اللغويين والنحاة بمعرَّة النعمان، مثل: “أبي بكر بن مسعود النحوي”، وبعض أصحاب “ابن خالوية”.وكان لذكائه ونبوغه أكبر الأثر في تشجيع أبيه على إرساله إلى “حلب” – حيث يعيش أخواله – ليتلقى العلم على عدد من علمائها، وهناك التقى بالنحوي “محمد بن عبد الله بن سعد” الذي كان راوية لشعر “المتنبي”، ومن خلاله تعرَّف على شعر “المتنبي” وتوثقت علاقته به.ولكن نَهَم “أبي العلاء” إلى العلم و المعرفة لم يقف به عند “حلب”، فانطلق إلى “طرابلس” الشام؛ ليروى ظمأه من العلم في خزائن الكتب الموقوفة بها، كما وصل إلى “أنطاكية”، وتردد على خزائن كتبها ينهل منها ويحفظ ما فيها.وقد حباه الله تعالى حافظة قوية؛ فكان آية في الذكاء المفرط وقوة الحافظة، حتى إنه كان يحفظ ما يُقرأ عليه مرّة واحدة، ويتلوه كأنه يحفظه من قبل، ويُروى أن بعض أهل حلب سمعوا به وبذكائه وحفظه – على صغر سنه – فأرادوا أن يمتحنوه؛ فأخذ كل واحد منهم ينشده بيتًا، وهو يرد عليه ببيت من حفظه على قافيته، حتى نفد كل ما يحفظونه من أشعار، فاقترح عليهم أن ينشدوه أبياتًا ويجيبهم بأبيات من نظمه على قافيتها، فظل كل واحد منهم ينشده، وهو يجيب حتى قطعهم جمعيًا.
عاد “أبو العلاء” إلى “معرة النعمان” بعد أن قضى شطرًا من حياته في “الشام” يطلب العلم على أعلامها، ويرتاد مكتباتها.وما لبث أبوه أن تُوفي، فامتحن أبو العلاء باليُتم، وهو ما يزال غلامًا في الرابعة عشرة من عمره، فقال يرثي أباه: أبي حكمت فيه الليالي ولم تزل رماحُ المنايا قادراتٍ على الطعْنِ
مضى طاهرَ الجثمانِ والنفسِ والكرى وسُهد المنى والجيب والذيل والرُّدْنِ
وبعد وفاة أبيه عاوده الحنين إلى الرحلة في طلب العلم، ودفعه طموحه إلى التفكير في الارتحال إلى بغداد، فاستأذن أمه في السفر، فأذنت له بعد أن شعرت بصدق عزمه على السفر، فشد رحاله إليها عام (398ه = 1007م). واتصل “أبو العلاء” في بغداد بخازن دار الكتب هناك “عبد السلام البصري”، وبدأ نجمه يلمع بها، حتى أضحى من شعرائها المعدودين وعلمائها المبرزين؛ مما أثار عليه موجدة بعض أقرانه ونقمة حساده، فأطلقوا ألسنتهم عليه بالأقاويل، وأثاروا حوله زوابع من الفتن والاتهامات بالكفر والزندقة، وحرّضوا عليه الفقهاء والحكام، ولكن ذلك لم يدفعه إلى اليأس أو الانزواء، وإنما كان يتصدى لتلك الدعاوى بقوة وحزم، ساخرًا من جهل حساده، مؤكدًا إيمانه بالله تعالى ورضاه بقضائه، فيقول تارة:
غَرِيَتْ بذمِّي أمةٌ وبحمدِ خالقِها غريتُ
وعبدتُ ربِّي ما استطع تُ، ومن بريته برِيتُ
ويقول تارة أخرى:
خُلِقَ الناسُ للبقاء فضلَّت أمةٌ يحسبونهم للنفادِ
إنما ينقلون من دار أعما لٍ إلى دار شقوة أو رشادِ
ولم يكن أبو العلاء بمعزل عن المشاركة في الحياة الاجتماعية والفكرية في عصره؛ فنراه يشارك بقصائده الحماسية في تسجيل المعارك بين العرب والروم، كما يعبر عن ضيقه وتبرمه بفساد عصره واختلال القيم والموازين فيه، ويكشف عن كثير مما ظهر في عصره من صراعات فكرية ومذهبية، كما يسجل ظهور بعض الطوائف والمذاهب والأفكار الدينية والسياسية. وقد عرف له أهل بغداد فضله ومكانته؛ فكانوا يعرضون عليه أموالهم، ويلحُّون عليه في قبولها، ولكنه كان يأبى متعففًا، ويردها متأنفًا، بالرغم من رقة حالة، وحاجته الشديدة إلى المال، ويقول في ذلك:
لا أطلبُ الأرزاقَ والمو لى يفيضُ عليَّ رزقي
إن أُعطَ بعضَ القوتِ أع لم أنَّ ذلك فوق حقي
وكان برغم ذلك راضيًا قانعًا، يحمد الله على السراء والضراء، وقد يرى في البلاء نعمة تستحق حمد الخالق عليها فيقول:
“أنا أحمد الله على العمى، كما يحمده غيري على البصر”.
لم يطل المقام بأبي العلاء في بغداد طويلاً؛ إذ إنه دخل في خصومة مع “المرتضي العلوي” أخي “الشريف الرضي”، بسبب تعصب “المعري” للمتنبي وتحامل المرتضي عليه؛ فقد كان أبو العلاء في مجلس المرتضي ذات يوم، وجاء ذكر المتنبي، فتنقصه المرتضي وأخذ يتتبع عيوبه ويذكر سرقاته الشعرية، فقال أبو العلاء: لو لم يكن للمتنبي من الشعر إلا قصيدته: “لك يا منازل في القلوب منازل” لكفاه فضلاً. فغضب المرتضي، وأمر به؛ فسُحب من رجليه حتى أُخرج مهانًا من مجلسه، والتفت لجلسائه قائلاً: أتدرون أي شيء أراد الأعمى بذكر تلك القصيدة؟ فإن للمتنبي ما هو أجود منها لم يذكره. قالوا: النقيب السيد أعرف! فقال: إنما أراد قوله:
وإذا أتتك مذمَّتي من ناقص فهي الشهادة لي بأنِّي كامل
وفي تلك الأثناء جاءت الأخبار إلى أبي العلاء بمرض أمه، فسارع بالرجوع إلى موطنه بعد نحو عام ونصف العام من إقامته في بغداد.
غادر أبو العلاء بغداد في (24 من رمضان 400 ه = 11 من مايو 1010م)، وكانت رحلة العودة شاقة مضنية، جمعت إلى أخطار الطريق وعناء السفر أثقال انكسار نفسه، ووطأة همومه وأحزانه، وعندما وصل أبو العلاء إلى بلدته كانت هناك مفاجأة قاسية في انتظاره.. لقد تُوفِّيت أمه وهو في طريق عودته إليها.ورثاها أبو العلاء بقصيدة تقطُر لوعة وحزنًا، وتفيض بالوجد والأسى. يقول فيها:
لا بارك الله في الدنيا إذا انقطعت أسباب دنياكِ من أسباب دنيانا
ولزم داره معتزلاً الناس، وأطلق على نفسه “رهين المحبسين”، وظلَّ على ذلك نحو أربعين عامًا، لم يغادر خلالها داره إلا مرة واحدة، عندما دعاه قومه ليشفع لهم عند “أسد الدولة بن صالح بن مرداس” – صاحب حلب – وكان قد خرج بجيشه إلى “المعرة” بين عامي (417،418ه = 1026،1027م)؛ ليخمد حركة عصيان أهلها، فخرج أبو العلاء، متوكئا على رجُل من قومه، فلما علم صالح بقدومه إليه أمر بوقف القتال، وأحسن استقباله وأكرمه، ثم سأله حاجته، فقال أبو العلاء:
قضيت في منزلي برهةً سَتِير العيوب فقيد الحسد
فلما مضى العمر إلا الأقل وهمَّ لروحي فراق الجسد
بُعثت شفيعًا إلى صالح وذاك من القوم رأي فسد
فيسمع منِّي سجع الحمام وأسمع منه زئير الأسد
فقال صالح: بل نحن الذين تسمع منَّا سجع الحمام، وأنت الذي نسمع منه زئير الأسد. ثم أمر بخيامه فوضعت، ورحل عن “المعرة”.
وكان أبو العلاء يأخذ نفسه بالشدة، فلم يسع في طلب المال بقدر ما شغل نفسه بطلب العلم، وهو يقول في ذلك: “وأحلف ما سافرت أستكثر من النشب، ولا أتكثر بلقاء الرجال، ولكن آثرت الإقامة بدار العلم، فشاهدت أنفس مكان لم يسعف الزمن بإقامتي فيه”.ويُعدُّ أبو العلاء من أشهر النباتيين عبر التاريخ؛ فقد امتنع عن أكل اللحم والبيض واللبن، واكتفى بتناول الفاكهة والبقول وغيرها مما تنبت الأرض.وقد اتخذ بعض أعدائه من ذلك المسلك مدخلاً للطعن عليه وتجريحه وتسديد التهم إليه، ومحاولة تأويل ذلك بما يشكك في دينه ويطعن في عقيدته.وهو يبرر ذلك برقة حاله وضيق ذات يده، وملاءمته لصحته فيقول:
“ومما حثني على ترك أكل الحيوان أن الذي لي في السنة نيِّفٌ وعشرون دينارًا، فإذا أخذ خادمي بعض ما يجب بقي لي ما لا يعجب، فاقتصرت على فول وبلسن، وما لا يعذب على الألسن.. ولست أريد في رزقي زيادة ولا لسقمي عيادة”. وعندما كثر إلحاح أهل الفضل والعلم على أبي العلاء في استزارته، وأبت به مروءته أن يرد طلبهم أو يقطع رجاءهم، وهم المحبون له، العارفون لقدره ومنزلته، المعترفون بفضله ومكانته؛ فتح باب داره لا يخرج منه إلى الناس، وإنما ليدخل إليه هؤلاء المريدون.فأصبح داره منارة للعلم يؤمها الأدباء والعلماء، وطلاب العلم من كافة الأنحاء، فكان يقضي يومه بين التدريس والإملاء، فإذا خلا بنفسه فللعبادة والتأمل والدعاء.وكما لم تلن الحياة لأبي العلاء يومًا في حياته، فإنها أيضًا كانت قاسية عند النهاية؛ فقد اعتلّ شيخ المعرَّة أيامًا ثلاثة، لم تبق من جسده الواهن النحيل إلا شبحًا يحتضر في خشوع وسكون، حتى أسلم الروح في (3 من ربيع الأول 449ه = 10 من مايو 1057م) عن عمر بلغ 86 عامًا. وقد ترك أبو العلاء تراثًا عظيمًا من الشعر والأدب والفلسفة، ظل موردًا لا ينضب للدارسين والباحثين على مر العصور، وكان له أكبر الأثر في فكر وعقل كثير من المفكرين والعلماء والأدباء في شتى الأنحاء، ومن أهم تلك الآثار: – رسالة الغفران: التي ألهبت خيال كثير من الأدباء والشعراء على مَرِّ الزمان، والتي تأثر بها “دانتي” في ثُلاثيته الشهيرة “الكوميديا الإلهية”. – سقط الزند: وهو يجمع شعر أبي العلاء في شبابه، والذي استحق به أن يوصف بحق أنه خليفة المتنبي. – لزوم ما لا يلزم (اللزوميات)، وهو شعره الذي قاله في كهولته، وقد أجاد فيه وأكثر بشكل لم يبلغه أحد بعده، حتى بلغ نحو (13) ألف بيت.
معرة النعمان: مدينة في محافظة إدلب، شمال وسط سوريا. هي أهم مدن المحافظة بعد إدلب، ومسقط رأس الشاعر العربي الشهير أبو العلاء المعري. أهم آثارها المسجد الجامع والمدرسة الشافعية وخان أسعد باشا العظم زخان مراد باشا، الذي يضم اليوم متحفاً لآثار المنطقة.
تلاميذه
درس على أبي العلاء كثير من طلاب العلم ممن علا شأنهم في العلم والأدب، ومنهم أبو القاسم علي بن المحسن التنوخي وأبو الخطاب العلاء بن حزم الأندلسي وأبو الطاهر محمد بن أبي الصقر الأنباري وأبو زكريا يحيى بن علي الخطيب التبريزي فلم نجد أحد منهم إلا مثنيا على علم المعري وفضله، معجبا بشدة فطنته وقوة حافظته، معترفا بحسن عقيدته وصدق إيمانه.
August 19, 2009 at 7:41 am |
MEDICAL ETHICS ABOUT ISLAM
In our lives, we often face difficult decisions. Sometimes these decisions are a matter of life and death. Should I donate a kidney so that another may live? Should I turn off life support for my brain-dead child? Should I mercifully end the suffering of my terminally ill, elderly mother? If I am pregnant with quintuplets, should I abort one or more so that the others have a better chance of surviving? If I face infertility, how far should I go in treatment so that I might, Allah-willing, have a child? As medical treatment continues to expand and advance, more ethical questions come up.
For guidance on such matters, Muslims turn first to the Qur’an. Allah gives us general guidelines to follow, that are constant and timeless.
The Saving of Life
“…We ordained for the Children of Israel that if any one slew a person – unless it be for murder or for spreading mischief in the land – it would be as if he slew the whole people. And if anyone saved a life, it would be as if he saved the life of the whole people…” (Qur’an 5:32)
Life and Death is in Allah’s Hands
“Blessed be He in whose hands is the Dominion, and he has Power over all things. He who created death and life that He may test which of you are best in deed, and He is Exalted in Might, Oft-Forgiving.” (Quran 67: 1-2)
“No soul can die except by Allah’s permission.” (Quran 3:185)
Human Beings Should Not “Play God”
“Does not man see that it is We who created him from sperm. Yet behold! He stands as an open adversary! And he makes comparisons for Us, and forgets his own creation. He says who can give life to (dry) bones and decomposed ones? Say, ‘He will give them life who created them for the first time, for He is versed in every kind of creation.'” (Quran 36: 77-79)
Abortion
“Kill not your children on a plea of want. We will provide sustenance for you and for them. Come not near shameful deeds whether open or secret. Take not life which God has made sacred except by way of justice and law. Thus He commands you that you may learn wisdom.” (6:151)
“Kill not your children for fear of want. We shall provide sustenance for them as well as for you. Verily the killing of them is a great sin.” (17:31)
August 22, 2009 at 7:41 am |
Presenter:Abdullah Abdulkareem
Topic:Siwak (Preventive Medicine For Your Teeth ) and Olive Oil
Supervisor:Ustaz Tariq.
Course:Islamic Culture.
One of the best ways to protect one’s teeth is the siwak, which was mentioned in several sayings of Prophet Muhammad (pbuh). Siwak are the wicks that are used to rub inside the mouth, and they get their name from the Arabic word “yudlik,” which can be roughly translated to mean “massage” (i.e., massage the inside of the mouth). It means more than “tooth brush.”
The best type of siwak is that which comes from the araak tree. The siwak of the Prophet (pbuh) was from that tree. The siwak is a natural twig fortified with natural minerals that help clean the teeth, other inhibitors that prevent gums from bleeding, cleaning agents that kill microbes and germs and a scent that gives breath a naturally fresh smell. The siwak is an ideal, natural brush that has been endowed with more than any artificial toothpaste could ever have.
Like a toothbrush, the wicks on the siwak clean between the teeth and do not break under any amount of pressure; rather, they are flexible and strong. The small wicks bend to the appropriate shape to get plaque and leftover food out from in between teeth while avoiding any damage to the gums.
The Prophet (pbuh) taught us more than 1,400 years ago to use the siwak to clean our teeth and mouth and give it a nice scent. Anas quoted the Prophet (pbuh) as saying: “Whenever the Angel Gabriel would visit me, he would advise me to use the siwak.”
The leftovers of food found between teeth provide an excellent environment for the festering of millions of bacteria, which can lead to painful and bloody gum disease and cysts. In the worst cases, there can be inflammation of the jawbones.
Bacteria also produce damaging enzymes that eat away at the calcium of the teeth, which causes cavities. In severe cases, the bacteria produce gases that emit nasty stenches from the mouth. Recent studies have found that siwak has natural minerals that kill microbes and germs and remove plaque.
The Prophet (pbuh) used to rub the siwak over his tongue, teeth and gums. Abu Musa Al-Ash’ari said, “I visited the Prophet, peace be upon him, and the siwak was at the edge of his tongue.”
Chemical Breakdown Of A Siwak
Siwak has 19 beneficial ingredients in it. Most important among them are:
• Antibacterial acidic inhibitors that fight decay and diarrhea. They are natural disinfectants and can be used to stop bleeding. They disinfect the gums and teeth and close any microscopic cuts that may have existed in the gums. On first usage, the siwak will taste harsh, and maybe even burn, because of a mustard-like substance found in it, but this is the ingredient that fights decay in the mouth and kills germs.
• Minerals such as sodium chloride, potassium, sodium bicarbonate and calcium oxides. These clean the teeth. For instance, the American Dental Association considers sodium bicarbonate to be a preferred ingredient in toothpastes.
• Natural scented oils that taste and smell nice, give the mouth a nice smell. They make up about 1% of the siwak.
• Enzymes that prevent the buildup of plaque that causes gum disease. Plaque is also the no. 1 cause of premature loss of teeth.
• Anti-decay and anti-germ ingredients that act as a penicillin of sorts, decreasing the amount of bacteria in the mouth, which means cleaner teeth and cleaner air when breathing through the mouth.
Some researchers have found that tooth decay is rapid when a dry brush is used, and that wetting one’s toothbrush mitigates the damage. So the siwak should be dampened before usage. If there is no alternative, one’s saliva will suffice to dampen the stick. Siwak also has chemicals that cause the mouth to produce extra saliva, which is the mouth’s organic defense and cleaning mechanism.
OLIVE OIL.
Out of all the cooking oils that exist, for example: vegetable oil, canola oil, sunflower oil, corn oil, nut oil, peanut oil, safflower oil, (just to name a few) are not healthy for the body, except for OLIVE OIL. Olive oil is the only oil that is healthy for the body. According to scientists, olive oil can help prevent cancer (even breast cancer), heart disease, rhumatoid arthritis, blood clotting (after eating a fatty meal) and help lower high blood pressure. Naturally grown or organically grown, cold pressed, extra-virgin olive oil is the best. In the Holy Qur’aan, Allah (who is the Creator and Sustainer of all the Boundless Universes) refers to the Olive as a blessed tree:
Qur’aan 24: 35
“Allah is the light of the galactic heavens and the planet earth. The allegory of His light is that of a concave mirror behind a lamp that is placed inside a glass container. The glass container is like a bright, pearl-like star. The fuel thereof is supplied from a blessed olive tree, that is so vast it encompasses both east and west. Its oil is almost self-radiating; needs no fire to ignite it. Light upon light. Allah guides to His light whomever He wills. Allah thus cites the parables for the people. Allah is fully aware of all things.”
When you buy olive oil in the store, you have to be careful because the majority of the olive oil in the store is not pure (they do not contain all the nutritional value that olive oil is supposed to have); trying to find real olive oil is like looking for a needle in a haystack.
In order to find real olive oil, it must meet the following specifications: (1) Extra virgin olive oil should have a free oleic acid acidity of no more than 1%, whereas ordinary virgin olive oil can have an acidity of up to 3.3% (this is not good). (2) Extra virgin olive oil is supposed to be cold pressed. (3) Extra virgin olive oil is supposed to be unfiltered and look cloudy. Most olive oil that you find in the store is factory-produced olive oil that looks clear. If it is clear, then it has been filtered, which further reduces the nutritional quality of the oil. Let me repeat: Real olive oil is not filtered; it looks cloudy. (4) The oil should be packaged in dark glass bottles to protect it from the damaging effects of light. Avoid buying oil that is stored in plastic containers because the oil can absorb some of the compounds used in the plastic, such as PVC’s (polyvinyl chlorides) which cause cancer.
When you buy your Extra Virgin Olive Oil, it should be stored in a cool cupboard away from sunlight and heat. You may refrigerate the olive oil, though this will make it more cloudy. The cloudiness will disappear when the oil returns to room temperature.
Now, as I have stated earlier: Naturally grown or organically grown, cold pressed, extra-virgin olive oil is the best. It is very important to be aware that just because you can find olive oil in the store that says “extra virgin olive” it does not mean anything because of the corruption that exists in the industry of food/health. There are those who exploit the masses of health conscious people, for profit. Please go to the following two web addresses or sites on the internet to get more information on the olive oil scandal and also learn more about olive oil in general:
References:
-The olive oil scandal http://www.beyondhealth.com/html/selected_articles_1.html
– Olive oil: http://www.elenigourmet.com
August 27, 2009 at 3:07 pm |
أحمد التجاني بن يوسف بن بشير بن الإمام جزري الكتيابي، الشاعر السودانى المعروف ولد في بيئه ذات فضل وثقافة دينية بحتة ، بيئة محافظة ، ذات تعاليم وتقاليد ، وكان مولده في أم درمان عام 1910 م. ولقب بالتجاني تيمناً بصاحب الطريقة المعروفة ، وهذا الطابع الديني ظاهر في شعره الصوفي. ثم دفع وهو صغير إلى خلوة عمه الشيخ محمد الكتيابي ، فحفظ القرآن الكريم ومشى في طريقه المرسوم إلى المعهد العلمي في أم درمان فلم ينتقل من الجو الذي عاش فيه وانما ارتقى من درجة إلى درجة ، وألم في المعهد بعلوم اللغة العربية والفقه وابتدأ يقرض الشعر بين أنداد له أفذاذ. وخرج من المعهد فاتصل بالصحافة ثم اعتكف في منزله وأكب على دراسات عنيفة انحصر جلها في استيعاب كتب الأدب القديم ، أو كتب الصوفية والفلسفة ، وقد شغلته هذه الدراسات عن نفسه، فدب اليه الوهن إذ أصيب بداء الصدر وظل يعاني المرض والفقر والقهر الاجتماعي والسياسي، وظل يعاني حتى مات .. مخلفاً هذا الإنتاج الباهر الخالد..ودائما ما تجرى المقارنة بينه وبين الشاعر التونسى المعروف أبو القاسم الشابي حيث انهما عاشا في نفس الفترة تقريبا وتشابهت تجربتهما لحد بعيد. يذكر أنه لم يكمل دراسته في المعهد العلمي بعد فصله لأسباب سياسية عمل في الصحافة و في شركة شل للبترول صدر له ديوان واحد بعنوان : (( إشراقة ))من أشهر قصائده الصوفي المعذب .النكبة الأولي
تم فصله من المعهد العلمى بسبب ما ما قاله في في وصف شعر امير الشعراء شوقى (حيث شبه شعره ببعض الدلالات القرانيه) فاثار حفيظه مدير المعهد الذى فصله وأقصاه فعمل بائعا في محطه بنزين بعد ان انسدت أبواب مصر بوجهه فما تمكن من مواصلة تعليمه فانكب على دراسة كتب الادب مجهدا نفسه حتى اعتلت
مرحلة المرض
تثم يصيبه المرض العضال فيرزح الشاعر تحت وطأة الالام النفسيه والجسديه والروحيه والتي ظهرت في شكل شئ من الوسواس القهرى في قصيدته (يؤلمنى شكى) ثم يصف حالته المرضيه في اخر قصيده كتبها وهو يصارع الموت(إلى صديقه محمود انيس بعنوان فأحتفظها للذكرى توفي عن عمر 27 عاماً فقط ( عام 1937 م ) فهو قد مات شاباً وكتب شعره الرائع هذا وهو صغير مقارنة بالمبدعين الذين خاضوا التجارب عشرات السنين .. وكان بحق ( فلتةً ) وسنذكر نموذجاً من شعره للدلالة على تميزه الذي لا يجارى .. وهو خال الشاعر السوداني المشهور عبد القادر الكتيابي
مناسبة القصيدة:
أحمد التجاني يوسف بشير الكتيابي من بيت الكتيابي , بيت ديني كبير في أم درمان . ولد سنة 1910 وهو يمثل العقد بعد توفيق صالح جبريل ، وعقدين بعد الأستاذ عبد الله البنا . شعره عميق بنكهة خاصة لا يخلو من مرارة .
درس القرآن في خلوة عمه محمد القاضي الكتيابي . ثم انضم إلي المعهد العلمي الذي بدأ في مسجد أم درمان الكبير وصار جامعة أم درمان الإسلامية . ولأنه صاحب شخصية مميزة وموهبة عظيمة ، قابل الحسد وعدم الفهم . واصطدم بزملائه وبعض مدرسيه من أصحاب العقول الآسنة وما أكثرهم الآن.
وبسبب هذه العقول الآسنة والوشاية طرد التجاني من المعهد العلمي الذي كان يحبه .
اشتري التجاني ديوان أمير الشعراء احمد شوقي بمبلغ ضخم 80 قرشا وكان مبلغا ضخما حينها . فالعم سليمان النيجيري صاحب المكتبة الوطنية المواجهة لسينما الوطنية أم درمان كان يبيع الكتب في كيس يحمله علي ظهره في بداية حياته وكان يدفع ريالا كبيرا (عشرون قرشا) كل شهر للعم سليمان ثمنا للديوان فسخر منه بعض زملاءه قائلين له ” هذا المبلغ يمكن أن يشتري كتابا دينيا أو مصحفا” . وزعموا أن التجاني قال أن ديوان احمد شوقي خيرا من المصحف و الحقية أن رد التجاني قد حُرِّف . وشهد البعض ضد التجاني. إلا أن زميله الأستاذ عبد الله البشير كان يقول ” إن التجاني قال أن مقارنة شعر احمد شوقي بأي شعر آخر تماثل مقارنة القرآن بأي كلام عادي” . وطرد التجاني من المعهد
August 29, 2009 at 7:53 am |
بسم الله الرحمن الرحيم
نعرف من الشعراء السودانيين الشاعر محمد الفيتوري من خلال عناية أستاذنا محمد قوبعة بدراسة شعره. نحن نعرف تماما أن السودان الشقيق غني بمبدعيه ولكننا لا نكاد نعرف إلا عددا قليلا جدا منهم، أولهم الروائي الطيب صالح. شد اهتمامي اختيارك الجيد لنماذج دالة من شعر التيجاني يوسف بشير.وأود أن تتفضل بإرشاد نا إلى كيفية الوصول إلى ما أبدع هذا الرجل عسانا نوفق، من خلال إعطاء شاعريته حقها ، إلى عمل متواضع قد يساهم في الحد من انتشار ما يمكن أن يكون أي شيء إلا أن يكون شعرا.
أصدق التهاني بمناسبة عيد الإضحى المبارك إليك، و من خلال شخصك الكريم، إلى أشقائنا في ماليزيا وإلى أحبتنا في السودان الشقيق مع أملنا وثقتنا في حنكة أبنائه حتى يتجاوز ما يدبر له بليل. نفخر في تونس بأن عددا كبيرأ منا من أصول سودانية أحمد التجاني بن يوسف بن بشير بن الإمام جزري الكتيابي، الشاعر السودانى المعروف ولد في بيئه ذات فضل وثقافة دينية بحتة ، بيئة محافظة ، ذات تعاليم وتقاليد ، وكان مولده في أم درمان عام 1910 م. ولقب بالتجاني تيمناً بصاحب الطريقة المعروفة ، وهذا الطابع الديني ظاهر في شعره الصوفي. ثم دفع وهو صغير إلى خلوة عمه الشيخ محمد الكتيابي ، فحفظ القرآن الكريم ومشى في طريقه المرسوم إلى المعهد العلمي في أم درمان فلم ينتقل من الجو الذي عاش فيه وانما ارتقى من درجة إلى درجة ، وألم في المعهد بعلوم اللغة العربية والفقه وابتدأ يقرض الشعر بين أنداد له أفذاذ. وخرج من المعهد فاتصل بالصحافة ثم اعتكف في منزله وأكب على دراسات عنيفة انحصر جلها في استيعاب كتب الأدب القديم ، أو كتب الصوفية والفلسفة ، وقد شغلته هذه الدراسات عن نفسه، فدب اليه الوهن إذ أصيب بداء الصدر وظل يعاني المرض والفقر والقهر الاجتماعي والسياسي، وظل يعاني حتى مات .. مخلفاً هذا الإنتاج الباهر الخالد..ودائما ما تجرى المقارنة بينه وبين الشاعر التونسى المعروف أبو القاسم الشابي حيث انهما عاشا في نفس الفترة تقريبا وتشابهت تجربتهما لحد بعيد. يذكر أنه لم يكمل دراسته في المعهد العلمي بعد فصله لأسباب سياسية عمل في الصحافة و في شركة شل للبترول صدر له ديوان واحد بعنوان : (( إشراقة ))من أشهر قصائده الصوفي المعذب تم فصله من المعهد العلمى بسبب ما ما قاله في في وصف شعر امير الشعراء شوقى (حيث شبه شعره ببعض الدلالات القرانيه) فاثار حفيظه مدير المعهد الذى فصله وأقصاه فعمل بائعا في محطه بنزين بعد ان انسدت أبواب مصر بوجهه فما تمكن من مواصلة تعليمه فانكب على دراسة كتب الادب مجهدا نفسه حتى اعتلت.
September 1, 2009 at 11:56 am |
How Islam changed medicine
Islamic civilisation once extended from India in the east to the Atlantic Ocean in the west. Buildings in Andalusia such as the Alhambra in Granada, the Mezquita in Cordoba, and the Giralda in Seville are reminders of the architectural imprint this civilisation left on Western Europe. Less well remembered, however, is the impact of Islamic civilisation on Western science, technology, and medicine between the years 800 and 1450. As was argued this month at the Royal Institution, today’s Western world might look very different without the legacy of Muslim scholars in Baghdad, Cairo, Cordoba, and elsewhere.
As Islam spread out of the Arabian Peninsula (covering) into Syria, Egypt, and Iran it met long established civilisations and centres of learning. Arab scholars translated philosophical and scientific works from Greek, Syriac (the language of eastern Christian scholars), Pahlavi (the scholarly language of pre-Islamic Iran), and Sanskrit into Arabic. The process of translation reached its peak with the establishment of the “House of Wisdom” (Bait-ul-Hikma) by the Abbasid Caliph Al-Mamun in Baghdad in 830. It made Arabic the most important scientific language of the world for many centuries and preserved knowledge that might otherwise have been lost forever.
As well as assimilating (learning) and disseminating (publishing) the knowledge of other cultures, Arab scholars made numerous important scientific and technological advances in mathematics, astronomy, chemistry, metallurgy, architecture, textiles, and agriculture. Techniques they developed—such as distillation, crystallisation, and the use of alcohol as an antiseptic (mo6ahir) —are still used.
Arab physicians and scholars also laid the basis for medical practice in Europe. Before the Islamic era, medical care was largely provided by priests in sanatoriums (clinic) and annexes (occupy) to temples (holy place of worship). The main Arabian hospitals were centres of medical education and introduced many of the concepts and structures that we see in modern hospitals, such as separate wards for men and women, personal and institutional hygiene, medical records, and pharmacies.
Ibn Al-Nafis, a 13th century Arab physician, described the pulmonary circulation more than 300 years before William Harvey. Surgeon Abu Al-Qasim Al-Zahrawi wrote the Tasrif which, translated into Latin, became the leading medical text in European universities during the later Middle Ages. Al-Zahrawi was also a noted pathologist, describing hydrocephalus and other congenital (inherited) diseases as well as developing new surgical technologies such as catgut sutures. Some describe Al-Razi (Rhazes), born in 865, as the greatest physician of the Islamic world. He wrote Kitab Al-Mansuri (Liber Almartsoris in Latin), a 10 volume treatise (essay) on Greek medicine, and also published on smallpox and measles: his texts continued to be reprinted well into the 19th century. The medical texts of Ibn Rushd (Averroes) were also widely used in European universities.
Ibn Sina (Avicenna) was known in the West as “the prince of physicians.” His synthesis of Islamic medicine, al-Qanun fi’l tibb (The Canon of Medicine), was the final authority on medical matters in Europe for several centuries. Although Ibn Sina made advances in pharmacology and in clinical practice, his greatest contribution was probably in the philosophy of medicine. He created a system of medicine that today we would call holistic and in which physical and psychological factors, drugs, and diet were combined in treating patients.
Eventually, the Islamic civilisation constructed by the Arabs went into decline. In the east, new powers rose: first the Mongols, who in 1258 devastated (overcomed) Baghdad, the greatest Arab city of its day, and later the Ottoman Turks, who brought large parts of the Arab world into their new empire from the 14th century onwards. Weakened by internal strife and civil conflict, most of the Islamic cities of Spain had been conquered by Christian armies by the 14th century. The last Islamic state in Spain, Granada, surrendered to the Spanish in 1492 and its ruler, Boabdil, was exiled (banished) to North Africa.
The flow of technology and ideas from the Islamic world to the West slowed and, in the past 600 years, has reversed. Academics and politicians still debate (argue) the reasons for and consequences of this decline in Islamic science and technology. The legacy (inheritance) of Islamic civilisation, though, remains with us in making possible Europe’s own scientific and cultural renaissance (recovery).
By…Nouran Anwer
September 1, 2009 at 12:19 pm |
تعريف بحياة الشاعر
هو أحمد التجاني بن يوسف بن بشير بن الإمام جزري الكتيابي.. والكتياب بيت مشهور من بيوت السودان، ممتاز بين قبائل الجعليين الذين عرفوا بالاقدام والكرم والسماحة.. وعلى هذا، فشاعرنا ولد في بيئة ذات فضل وثقافة دينية بحتة، بيئة محافظة، ذات تعاليم وتقاليد، وكان مولده في أم درمان عام 1910.ولقب بالتجاني تيمناً بصاحب الطريقة المعروفة، وهذا الطابع الديني ظاهر في شعر التجاني الصوفي.. ثم دفع وهو صغير إلى خلوة عمه الشيخ محمد الكتيابي، فحفظ القرآن ومشى في طريقه المرسوم إلى المعهد العلمي في أم درمان فلم ينتقل من الجو الذي عاش فيه وإنما ارتقى من درجة إلى درجة، وألم في المعهد بعلوم العربية والفقه وابتدأ يقرض الشعر بين أنداد له أفذاذ.
وخرج من المعهد فاتصل بالصحافة ثم اعتكف في منزله وأكب على دراسات عنيفة انحصر جلها في استيعاب كتب الأدب القديم، أو كتب الصوفية والفلسفة، وقد شغلته هذه الدراسات عن نفسه، فدب إليه الوهن ثم قضى.. مخلفاً هذا الانتاج الباهر في ديوان الوحيد (إشراقة).
September 5, 2009 at 9:11 am |
أحمد التجاني
أحمد التجاني يوسف بشير الإمام جزري الكتيابي، الشاعر السودانى المعروف ولد في بيئه ذات فضل وثقافة دينية بحتة ، بيئة محافظة ، ذات تعاليم وتقاليد ، وكان مولده في أم درمان عام 1910 م. ولقب بالتجاني تيمناً بصاحب الطريقة المعروفة ، وهذا الطابع الديني ظاهر في شعره الصوفي. ثم دفع وهو صغير إلى خلوة عمه الشيخ محمد الكتيابي ، فحفظ القرآن الكريم ومشى في طريقه المرسوم إلى المعهد العلمي في أم درمان فلم ينتقل من الجو الذي عاش فيه وانما ارتقى من درجة إلى درجة ، وألم في المعهد بعلوم اللغة العربية والفقه وابتدأ يقرض الشعر بين أنداد له أفذاذ. وخرج من المعهد فاتصل بالصحافة ثم اعتكف في منزله وأكب على دراسات عنيفة انحصر جلها في استيعاب كتب الأدب القديم ، أو كتب الصوفية والفلسفة ، وقد شغلته هذه الدراسات عن نفسه، فدب اليه الوهن إذ أصيب بداء الصدر وظل يعاني المرض والفقر والقهر الاجتماعي والسياسي، وظل يعاني حتى مات .. مخلفاً هذا الإنتاج الباهر الخالد..ودائما ما تجرى المقارنة بينه وبين الشاعر التونسى المعروف أبو القاسم الشابي حيث انهما عاشا في نفس الفترة تقريبا وتشابهت تجربتهما لحد بعيد. يذكر أنه لم يكمل دراسته في المعهد العلمي بعد فصله لأسباب سياسية عمل في الصحافة و في شركة شل للبترول صدر له ديوان واحد بعنوان : (( إشراقة ))من أشهر قصائده الصوفي المعذب .
من مواليد امدرمان1912 وتوفي 1937 عن عمر يناهز الخامسة والعشرين
درس القرآن في خلوة عمه محمد القاضي الكتيابي . ثم انضم إلي المعهد العلمي الذي بدأ في مسجد أم درمان الكبير وصار جامعة أم درمان الإسلامية . ولأنه صاحب شخصية مميزة وموهبة عظيمة ، قابل الحسد وعدم الفهم . واصطدم بزملائه وبعض مدرسيه من أصحاب العقول الآسنة وما أكثرهم الآن.
وبسبب هذه العقول الآسنة والوشاية طرد التجاني من المعهد العلمي الذي كان يحبه .
اشتري التجاني ديوان أمير الشعراء احمد شوقي بمبلغ ضخم 80 قرشا وكان مبلغا ضخما حينها . فالعم سليمان النيجيري صاحب المكتبة الوطنية المواجهة لسينما الوطنية أم درمان كان يبيع الكتب في كيس يحمله علي ظهره في بداية حياته وكان يدفع ريالا كبيرا (عشرون قرشا) كل شهر للعم سليمان ثمنا للديوان فسخر منه بعض زملاءه قائلين له ” هذا المبلغ يمكن أن يشتري كتابا دينيا أو مصحفا” . وزعموا أن التجاني قال أن ديوان احمد شوقي خيرا من المصحف و الحقية أن رد التجاني قد حُرِّف . وشهد البعض ضد التجاني. إلا أن زميله الأستاذ عبد الله البشير كان يقول ” إن التجاني قال أن مقارنة شعر احمد شوقي بأي شعر آخر تماثل مقارنة القرآن بأي كلام عادي” . وطرد التجاني من المعهد
Collected and Edited by: Abdulrahman Anwar
September 5, 2009 at 8:27 pm |
Ramadan
Ramadan is the ninth month of the Islamic calendar. It is the Islamic month of fasting, in which participating Muslims refrain from eating, drinking, sexual conduct and smoking; from dawn until sunset. Fasting is meant to teach the Muslim patience, modesty and spirituality. Ramadan is a time to fast for the sake of Allah, and to offer more prayer than usual. During Ramadan, Muslims ask forgiveness for past sins, pray for guidance and help in refraining from everyday evils, and try to purify themselves through self-restraint and good deeds. As compared to solar calendar, the dates of Ramadan vary, moving forward about ten days each year. Ramadan was the month in which the first verses of the Qur’an were revealed to the Prophet Muhammad.
Determining the start date
Hilal is typically a day (or more) after the Astronomical New Moon (No Moon). So, since there is only one new moon a month, we can safely estimate the beginning of Ramadan.
Ramadan is a time of reflecting and worshipping God. Muslims are expected to put more effort into following the teachings of Islam and to avoid obscene and irreligious sights and sounds. Sexual thoughts and activities during fasting hours are also forbidden. Purity of both thought and action is important. The fast is intended to be an exacting act of deep personal worship in which Muslims seek a raised awareness of closeness to God.
The elderly, the chronically ill, and the mentally ill are exempt from fasting, although the first two groups must endeavor to feed the poor in place of their missed fasting. Also exempt are pregnant women, women during the period of their menstruation, and women nursing their newborns. A difference of opinion exists among Islamic scholars as to whether this last group must make up the days they miss at a later date, or feed poor people as a recompense for days missed. While fasting is not considered compulsory in childhood, many children endeavor to complete as many fasts as possible as practice for later life. Lastly, those traveling are exempt, but must make up the days they miss. The elderly or those who suffer from a disability or disease and have no prospect of getting better in the future can pay the cost of If tar for a person who cannot afford it, or else they can host him in their house and have him eat with them after sunset as a way of repaying for the days they could not fast.
The Islamic holiday of Eid ul-Fitr marks the end of the fasting period of Ramadan and the first day of the following month, after another new moon has been sighted. The Eid falls after 29 or 30 days of fasting Eid ul-Fitr means the Festival of Breaking the Fast; a special celebration is made. Food is donated to the poor (‘Zakat al-Fitr’), everyone puts on their best, usually new, clothes, and communal prayers are held in the early morning, followed by feasting and visiting relatives and friends. The prayer is two rakaahs only, and it is optional (suna) prayer as opposed to the compulsory five daily prayers.
The End
October 6, 2009 at 9:19 am |
________________________________________
المتنبي
نسبه و مولده
‘أبو الطيب المتنبي (303 – 354 هـ (
اسمه أحمد بن الحسين بن الحسن بن عبدالصمد الجعفي الكوفي الكندي. ولد بالكوفة ونشأ بالشام. و في نسبه خلاف، إذ قيل هو نفل، و قيل هو ابن سقاء كان يسقي الماء بالكوفة، و قيل أصوله من كندة، و هم ملوك يمنيون، و دس خصومه في نسبه، و قوى الآراء المتناقضة في نسبه أنه لم يشر إلى أبيه في شعره أبداً. و الغالب أن طفولته كان تتميز بالحرمان، و بالتنقل في العراق و الشام حيث كانت الفتن تمور.’
من أين جاء لقب المتنبي؟
يقال أنها حادثة شهيرة في حياة المتنبي حيث إدعى النبوة في بداية شبابه، في بادية السماوة، و لئن كان قد جوزي على ادعائه بالسجن بأمر من والي حمص، إلا أن حادثة تنبؤه تبدو حيلة سياسية ليس إلا، أو تدليساً من الحاكم ضد الثائر الشاب. و يرى أبو العلاء المعري في كتابه معجز أحمد أن المتنبي لُقب بهذا من النَبْوَة، و هي المكان المرتفع من الأرض، كناية عن رفعته في الشعر. لا عن إدعائه النُبُوَة.
المتنبي و سيف الدولة الحمداني
و كان المتنبي قد عرف سيف الدولة من قبل، و سمع عن أفضاله الكثير، و كانا في سن متقاربه، فوفد عليه المتنبي، و عرض عليه أن يمدحه بشعره على ألا يقف بين يديه لينشد قصيدته كما كان يفعل الشعراء، فأجاز له سيف الدولة أن يفعل هذا. و أجازه سيف الدولة على قصائده بالجوائز الكثيرة، و قربه إليه فكان من أخلص خلصائه، و كان بينهما مودة و احترام، و تعد سيفياته أصفى شعره. غير أن المتنبي حافظ على عادته في إفراد الجزء الأكبر من قصيدته لنفسه، و تقديمه إياها على ممدوحة، فكان أن حدثت بينه و بين سيف الدولة جفوة وسعها كارهوه و كانوا كثراً في بلاط سيف الدولة. و قيل أن ابن خالويه رمى دواة الحبر على المتنبي في بلاط سيف الدولة، فلم ينتصف له سيف الدولة، و طعن في هذه الرواية كثيرون لأسباب متعددة. بعد تسع سنوات في بلاط سيف الدولة جفاه الأخير، و زادت جفوته له بفضل كارهي المتنبي، و لأسباب غير معروفة قال البعض أنها تتعلق بحب المتنبي المزعوم لخولة شقيقة سيف الدولة التي رثاها المتنبي في قصيدة ذكر فيها حسن مبسمها، و كان هذا مما لا يليق عند رثاء بنات الملوك. انكسرت العلاقة الوثيقة التي كانت تربط سيف الدولة بالمتنبي، و غادره المتنبي إلى مصر حزيناً خائباً ليواصل النظر في أطماعه السياسية بعد أن قال في حضرته قصيدته الشهيرة:
وا حر قلباه ممن قلبه شبم
و من بجسمي و حالي عنده سقم
التي مدح فيها نفسه و سيف الدولة، و اعتذر إليه، و عاتبه قبل أن يغادره إلى مصر.
المتنبي و كافور الإخشيدي
الشخص الذي تلا سيف الدولة الحمداني أهمية في سيرة المتنبي هو كافور الإخشيدي، و كان مبعث ذهاب المتنبي إليه على كرهه له لأنه عبد طمعه في ولاية يوليها إياه. و لم يكن مديح المتنبي لكافور صافياً، بل بطنه بالهجاء و الحنين إلى سيف الدولة الحمداني، فكان مطلع أول قصيدته مدح بها كافور:
كفى بك داء أن ترى الموت شافياً
و حسب المنايا أن يكن أمانيا
و كان كافور حذراً، داهية، فلم ينل المتنبي منه مطلبه، بل إن وشاة المتنبي كثروا عنده، فهجاهم المتنبي، و هجا كافور و مصر هجاء مرا ومما نسب إلى المتنبي في هجاء كافور: لا تأخذ العبد إلا والعصاة معه إن العبيد لأنجاس مناكيد و استقر في عزم المتنبي أن يغادر مصر بعد أن لم ينل مطلبه، فغادرها في يوم عيد، و قال يومها قصيدته الشهيرة التي ضمنها ما بنفسه من مرارة على كافور و حاشيته، و التي كان مطلعها:
عيد بأية حال عدت يا عيد
بما مضى أم لأمر فيك تجديد
””
مقتله
كان المتنبي قد هجا ضبة بن يزيد الأسدي العيني بقصيدة شديدة، مطلعها:
ما أَنصفَ القومُ ضبّه
وأمّــــــــه الطُــرطُــبَّـــه
فلما كان المتنبي عائدًا يريد الكوفة، وكان في جماعة منهم ابنه محشد وغلامه مفلح، لقيه فاتك بن أبي جهل الأسدي، وهو خال ضبّة، وكان في جماعة أيضًا. فاقتتل الفريقان وقُتل المتنبي وابنه محشد وغلامه مفلح بالنعمانية بالقرب من دير العاقول غربيّ بغداد. فكان بحق رحمه الله: مالء الدنيا وشاغل الناس.
منزلته الشعرية
لأبي الطيب المتنبي مكانة سامية لم تتح مثلها لغيره من شعراء العربية ، فقد كان نادرة زمانه ، وأعجوبة عصره ، وظل شعره إلى اليوم مصدر إلهام ووحي للشعراء والأدباء ،يجدون فيه القوة ، والتدفق ، والشاعرية المرتكزة على الحس والتجربة الصادقة.
شعر المتنبي
كان المتنبي شاعرا من شعراء المعاني وفق بين الشعر والحكمة، وجعل أكثر عنايته بالمعنى يسكبه في بيت واحد مهما اتسع ويصوغه بأبدع الصياغة التي تأخذ بالألباب. أطلق الشعر من قيوده التي قيده بها أبو تمام وخرج عن أساليب العرب المخصوصة، فهو إمام الطريقة الإبداعية في الشعر العربي.
شعر المتنبي صورة صادقة لعصره ، وحياته ، فهو يحدثك عما كان في عصره من ثورات ، واضطرابات ، ويدلك على ما كان به من مذاهب ، وآراء ، ونضج العلم والفلسفة .
ويمثل شعره حياته المضطربة : ففيه يتجلى طموحه وعلمه، وعقله وشجاعته، وسخطه ورضاه، وحرصه على المال، كما تتجلى القوة في معانيه، وأخيلته، وألفاظه، وعباراته.
وترى فيه شخصية واضحة ، حتى لتكاد تتبينها في كل بيت ، وفي كل لحظة ، بل هي تُضفي طابعاً خاصاً يميز شعره عن غيره . فبناءُ القصيدة بناء محكم منطقي متسلسل ، وهو يتناول موضوعه مباشرة أن يقدم له بحكم تناسبه ، وقد ظهرت قصائده الموحَّدة الموضوع ، أو المتماسكة الموضوعات في كهولته ، حين كان في صحبة سيف الدولة ، وكافور ، وأما قصائده الأخرى فيسير فيها على نمط الشعر القديم ، ويمزج فيها بين فنون وأغراض مختلفة .
والمعاني تمتاز بقوتها وفخامتها، وسموها غالباً، وكثيراً ما يركزها في صورة حقائق عامة، ويصوغها في قوالب حكمة بارعة. وتختلف الأخيلة في شعره تبعاً لمراحل حياته ، ويمتاز خياله بالقوة والخصب : وألفاظه جزلة ، وعباراته رصينة ، تلائم قوة روحه ، وقوة معانيه ، وخصب أخيلته ، وهو ينطلق في عباراته انطلاقاً ولا يعنى فيها كثيراً بالمحسنات والصناعة’
يقول عنه أبو العلاء المعري إنه أشعر المحدثين. ضمن شعره كثيرا من الأمثال والحكم، واختص بالإبداع في وصف القتال والتشبيب بالأعرابيات، وأجاد التشبيه وإرسال المثلين في البيت الواحد، وأبدع المديح والهجاء، وظل شعره مددا في كل عصر لكل شاعر وكاتب، وما يزال المتنبي يحتفظ بمجده وشهرته إلى يومنا، لا يدانيه أحد من الشعراء. ونحن نورد من روائع أقواله وأمثاله بعضا مما جاء في شعره: ففي صرعى الحب يقول :
لا تعــذل المشــتاق فــي أشـواقه *** حــتى يكـون حشـاك فـي أحشـائه
إن القتيـــل مضرجــا بدموعــه *** مثــل القتيــل مضرجــا بدمائـه
ويقول فيما عاناه من نوائب الزمان:
لـم يـترك الدهـر فـي قلبي ولا كبدي *** شــيئا تتيمــه عيــن ولا جــيد
يــا سـاقيي أخـمر فـي كئوسـكما*** أم فــي كئوســكما هــم وتسـهيد
أصخــرة أنــا مـا لـي لا تتيمنـي *** هــذي المــدام ولا تلـك الأغـاريد
إذا أردت كــميت اللــون صافيــة *** وجدتهــا وحــبيب النفس مفقــود
وفي العفة مع الحبيب يقول:
وأشــنب معسـول الثنيـات واضـح *** ســترت فمـي عنـه فقبـل مفـرقي
وأجيــاد غــزلان كجـيدك زرننـي *** فلــم أتبيــن عـاطلا مـن مطـوق
ومـا كـل مـن يهـوى يعف إذا خلا *** عفـافي ويـرضي الحب والخيل تلتقي
وفي وداع الأحبة يقول:
ولــم أر كالألحــاظ يـوم رحـيلهم *** بعثـن بكـل القتـل مـن كـل مشفق
أدرن عيونـــا حــائرات كأنهــا*** مركبــة أحداقهــا فــوق زئــبق
عشــية يغدونـا عـن النظـر البكـا*** وعـن لـذة التـوديع خـوف التفـرق
وفي آلام الحب والهوى يقول:
أرق عـــلى أرق ومثــلي يــأرق *** وجــوى يزيــد وعــبرة تـترقرق
جـهد الصبابـة أن تكـون كمـا أرى *** عيــن مســهدة وقلــب يخــفق
مــا لاح بــرق أو تــرنم طـائر *** إلا انثنيــت ولــي فــؤاد شــيق
جـربت مـن نـار الهـوى ما تنتطفي *** نــار الغضـى وتكـل عمـا تحـرق
وعــذلت أهـل العشـق حـتى ذقتـه *** فعجـبت كـيف يمـوت مـن لا يعشق
وعــذرتهم وعــرفت ذنبـي أننـي *** عــيرتهم فلقيــت فيـه مـا لقـوا.
وفي مفارقة الأحباب يقول:
لـولا مفارقـة الأحبـاب مـا وجـدت *** لهــا المنايــا إلـى أرواحنـا سـبلا
وفي نوائب الأيام يقول:
عــرفت نــوائب الحدثــان حـتى *** لــو انتســبت لكــنت لهـا نقيبـا
وفي التبرم بالحياة وتمني الموت لندرة الصديق يقول:
كـفى بـك داء أن تـرى الموت شافيا *** وحســب المنايــا أن يكـن أمانيـا
تمنيتهـــا لمـــا تمنيــت أن أرى *** صديقــا فأعيــا أو عـدوا مداجيـا
وفي الفخر بنفسه يقول:
ومــا أنــا إلا ســمهري حملتــه *** فــزين معروضــا وراع مســددا
ومـا الدهـر إلا مـن رواة قصـائدي *** إذا قلـت شـعرا أصبـح الدهـر منشدا
فســار بـه مـن لا يسـير مشـمرا *** وغنــى بـه مـن لا يغنـي مغـردا
وفي ذلك يقول:
لا بقـومي شـرفت بـل شـرفوا بـي *** وبنفســـي فخــرت لا بجــدودي
وبهــم فخــر مـن نطـق الضـاد *** وعــوذ الجــاني وغـوث الطريـد
إن أكــن معجبــا فعجـب عجـيب *** لــم يجـد فـوق نفسـه مـن مزيـد
وفي علو الهمة وتمجيد الكرامة:
أعطـى الزمـان فمـا قبلـت عطـاءه *** وأراد لـــي فــأردت أن أتخــيرا
وفي حال الدنيا يقول:
وقــد فـارق النـاس الأحبـة قبلنـا *** وأعيــا دواء المــوت كـل طبيـب
سـبقنا إلـى الدنيـا فلـو عـاش أهلها*** منعنــا بهــا مـن جيئـة وذهـوب
تملكهــا الآتــي تملــك ســالب *** وفارقهــا المــاضي فـراق سـليب
وقوله:
لحـا اللـه ذي الدنيـا مناخـا لـراكب *** فكــل بعيــد الهــم فيهـا معـذب
وقوله:
أبــى خــلق الدنيـا حبيبـا تديمـه *** فمــا طلبــي منهــا حبيبـا تـرده
ونراه يندب حظه فيقول:
مــاذا لقيــت مـن الدنيـا وأعجبـه *** أنــي بمـا أنـا بـاك منـه محسـود
أمســيت أروح مــثر خازنـا ويـدا *** أنــا الغنــي وأمــوالي المواعيـد
وفي حظ الجهال في الحياة يقول:
تحــلو الحيــاة لجــاهل أو غـافل *** عمــا مضــى منهـا ومـا يتـوقع
ولمــن يغـالط فـي الحقـائق نفسـه *** ويســومها طلــب المحـال فتطمـع
المال والحظ لا يجتمعان وفي ذلك يقول:
ومـا الجـمع بيـن الماء والنار في يدي *** بـأصعب مـن أن أجـمع الجد والفهما
وفي مفارقة الصديق المتغير يقول:
إذا صـــديق نكـــرت جانبـــه *** لــم تعنــي فــي فراقـه الحـيل
فــي ســعة الخـافقين مضطـرب *** وفــي بــلاد مــن أختهـا بـدل
ونراه يمتدح شعره بقوله:
ومـا قلـت مـن شـعر كـأن بيوتـه *** إذا كـتبت يبيـض مـن نورهـا الحبر
كـأن المعـاني فـي فصاحـة لفظهـا *** نجــوم الثريــا أو خـلائقك الزهـر
وقال يهجو طائفة من الشعراء الذين كانوا ينفسون عليه مكانته :
أفي كل يوم تحت ضِبني شُوَيْعرٌ*** ضعيف يقاويني ، قصير يطاول
لساني بنطقي صامت عنه عادل*** وقلبي بصمتي ضاحكُ منه هازل
وأَتْعَبُ مَن ناداك من لا تُجيبه*** وأَغيظُ مَن عاداك مَن لا تُشاكل
وما التِّيهُ طِبِّى فيهم ، غير أنني*** بغيـضٌ إِلىَّ الجاهـل المتعاقِـل
وقد كثرت في شعر المتنبي الأمثال الحكمية ونحن نقتطف منها ما يدل على عمق بصيرته ونفاذ تفكيره:
ومـــن جــهلت نفســه قــدره *** رأى غــيره منــه مــا لا يـرى
ومــا كـل وجـه أبيـض بمبـارك *** ولا كــل جــفن ضيــق بنجـيب
ومـن صحـب الدنيـا طـويلا تكشفت *** عـلى عينـه حـتى يـرى صدقها كذبا
أرى كلنــا يبغــي الحيــاة لنفسـه *** حريصـا عليهـا مسـتهاما بهـا صبا
فحــب الجبـان النفس أورثـه التقـى *** وحـب الشـجاع النفس أورثـه الحربا
ويخــتلف الرزقـان والفعـل واحـد *** إلـى أن يـرى إحسـان هـذا لـذا ذنبا
ومــن ركــب الثـور بعـد الجيـاد *** أنكــــر أظلافـــه والغبـــب
كثــير حيــاة المـرء مثـل قليلهـا *** يـزول ومـاضي عيشـه مثـل حاضر
فمــا الحداثــة مـن حـلم بمانعـة *** قـد يوجـد الحـلم فـي الشبان والشيب
وكـل امـرئ يـولي الجـميل محـبب *** وكــل مكــان ينبـت العـز طيـب
لــو فكــر العاشــق فـي منتهـى *** حســن الــذي يسـبيه لـم يسـبيه
بـذا قضـت الأيـام مـا بيـن أهلهـا *** مصــائب قــوم عنـد قـوم فوائـد
فــإن قليـل الحـب بـالعقل صـالح *** وإن كثــير الحــب بـالجهل فاسـد
ومـن يجـعل الضرغـام بـازا لصيده *** تصيــده الضرغــام فيمـا تصيـدا
ومــا مــاضي الشــباب بمسـترد *** ولا يــــوم يمـــر بمســـتعاد
فــإن الجــرح ينفــر بعـد حـين *** إذا كــان البنــاء عــلى فســاد
وأســرع مفعــول فعلــت تغـيرا *** تكــلف شـيء فـي طبـاعك ضـده
فـلا مجـد فـي الدنيـا لمـن قل ماله *** ولا مـال فـي الدنيـا لمـن قل مجده
وفـي النـاس من يرضى بميسور عيشه *** ومركوبــه رجــلاه والثـوب جـلده
وإذا الحــلم لــم يكـن فـي طبـاع *** لـــم يحـــلم تقــادم الميــلاد
وإذا كــان فــي الأنــابيب خـلف *** وقــع الطيش فـي صـدور الصعـاد
فقـد يظـن شـجاعا مـن بـه خـرق *** وقــد يظـن جبانـا مـن بـه زمـع
إن الســلاح جــميع النـاس تحملـه*** وليس كــل ذوات المخــلب السـبع
ومـا الحسـن في وجه الفتى شرف له *** إذا لــم يكـن فـي فعلـه والخـلائق
وجــائزة دعـوى المحبـة والهـوى *** وإن كــان لا يخـفى كـلام المنـافق
ومـا يوجـع الحرمـان من كف حارم *** كمـا يوجـع الحرمـان من كفر رازق
وإذا مــا خــلا الجبــان بـأرض *** طلــب الطعــن وحــده والـنزالا
مــن أطـاق التمـاس شـيء غلابـا *** واغتصابــا لــم يلتمســه نــوالا
كـــل غـــاد لحاجــة يتمنــى *** أن يكـــون المظفـــر الرئبــالا
أبلــغ مــا يطلــب النجــاح بـه *** الطبــع وعنــد التعمــق الــزلل
وبعد، فهذا غيض من فيض من أقواله التي تضمنت روائع معانيه وأمثاله التي يُستشهد بها، وفيها الحكمة البالغة والأدب الرفيع والإعجاز، في حسن الصياغة وابتداع المعاني وابتكار الصور المبدعة.’
و من أشعاره :
ما لنا كلّنا
جوىً، يا رسول، أنا أهوى، وقلبك المتبول كلّما عاد من بعثت إليها، غار منّي، وخان فيما يقول. أفسدت بيننا الأمانات عينا ها وخانت قلوبهنّ العقول وإذا خامر الهوى قلب حبٍّ فعليه لكلّ قلبٍ دليل. بعض المحدّثين: شغلتني وشغلت عنّي
وقال بعض المحدّثين: يا سوء منقلب الرّسول مخبراً بخلاف ظنّي
December 25, 2009 at 8:55 pm |
قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم :“ أقرؤا ياسين عند موتاكم ) صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم
( اخرجه حسن النسائي فى الكبرى في عمل اليوم والليله 10913)
ولكن لا نعلم هل تقرأ عند الوفاه وطلوع الروح ام فى اى وقت فلم يحدد الحديث هذا ، ويقول بعض العلماء ان القارئ يأخذ ثواب القراءه والميت يأخذ ثواب الاستماع ، لذلك تلحقه الرحمه… والله اعلم
وعموما قراءه القران حسنه سواء كانت لهذا الغرض او قراءتها عموما.
قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم :“ إن لكل شئ قلبا وقلب القرآن يـس . ومن قرأ يس كتب الله بقراءتها قراءة القرآن عشر مرات ”
وقال الرسول صلى الله عليه وآله وسلم ( من قرأ يس فى ليلة أصبح مغفورا” له )
وروى ايضا” رسول الله صلى الله عليه وسلم ( من دخل المقابر فقرأ يس خفف الله عنهم يومئذ وكان له بعدد من فيها حسنات )
رب اغفر لي و لوالدي و أصحاب الحقوق على والمؤمنين والمؤمنات والمسلمين والمسلمات الأحياء منهم والأموات يوم يقوم الحساب
December 25, 2009 at 9:09 pm |
روائع سورة (يس)
أشياء كثيرة يراها الإنسان كل يوم أمامه، وقد لا يلتفت إليها ولكن في داخلها أسرار وعجائب لا تنتهي. فقد دأبتُ على تأمل أي شيء له علاقة بكتاب الله تعالى، فكانت الآيات تستوقفني بالتأمل والتدبّر، وكلما سمعتُ آية من كتاب الله أجدني خاشعاً أمام ثقل كلماتها ومعانيها.
فالذي يكرس كل حياته واهتمامه وتفكيره لهذا القرآن ويصبح القرآن كل شيء في حياته، فإن هذا سيؤدي إلى التفاعل والانسجام والتلذذ بسماع آيات القرآن. باختصار شديد أصبحت هوايتي ومتعتي وسروري وأجمل لحظات حياتي، عندما أعيش مع نص من نصوص القرآن أتأمله ساعات طويلة، فهذا هو قمة السعادة بالنسبة لي بعدما أكرمني الله تعالى بحفظ هذا القرآن والتعرف على تفاسيره وأحكامه ومعجزاته وعجائبه.
قصة
وقد كان لي قصة مع نص قصير جداً من نصوص القرآن ولكنه كبير جداً بروائعه. فقد كنتُ ذات مرة عائداً من سفر وقد علّق سائق الحافلة لوحة مخطوط عليها قوله تعالى: (يس والقرآن الحكيم)، وقد كُتبت تحته سورة يس كاملة بخط جميل.
هذا النص الكريم شدّني ولفت انتباهي وأسَرَ تفكيري، ووجدتُ نفسي أطيل التفكير فيه وأحسّ بأن كلماته قد رتبها الله تعالى بنظام بديع وعجيب. واستمر هذا النظر والتدبّر طيلة الطريق.
لقد عدتُ من هذا السفر إلى مدينتي ولكن الكلمات التي سحرتني بقيت في ذاكرتي: (يس والقرآن الحكيم). وأول عمل قمتُ به هو كتابة كلمات الله هذه وإعادة النظر إليها والتفكّر في دلالاتها. وانتابني إحساس قوي بأن هذه الكلمات فيها علاقة مذهلة مع ما تتحدث عنه وهو القرآن.
فالحديث هنا عن (القرآن الحكيم) ولا بدّ أن يكون هنالك علاقة بين حروف هذه الآية والقرآن. وبدأت رحلة من الدراسة العلمية لهذا النص القرآني، من خلال عدّ كلماته وحروفه. وبالرغم من صعوبة المهمة إلا أن الإصرار على اكتشاف معجزة فيه كان يبقيني محاولاً ومتابعاً. فنحن أمام أربع كلمات فقط، ولكل كلمة عدد محدد من الحروف:
فالكلمة الأولى هي (يس) وعدد حروفها هو (2).
الكلمة الثانية هي (و) وهذه واو العطف التي تعدّ كلمة مستقلة لأنها تُكتب منفصلة عما قبلها وما بعدها، وعدد حروفها كما نرى هو (1).
والكلمة الثالثة هي (القرآن) وعدد حروفها كما كتبت في كتاب الله تعالى هو (6) أحرف.
والكلمة الرابعة هي (الحكيم) وهي تتألف من (6) أحرف أيضا.
دلالات
لقد تعلمتُ شيئاً من أبحاث الإعجاز الرقمي التي قمت بها وهو أن الآية الكريمة يوجد بينها وبين ما تدل عليه علاقة وترابط، وهذا من إحكام القرآن، وهذا ما اكتشفته بالفعل. فنحن نعلم بأن سورة يس هي قلب القرآن كما أخبر بذلك الصادق المصدوق عليه صلوات الله وسلامه. ونعلم بأن سورة يس هي من السور المميزة في القرآن والتي تبدأ بحروف مقطعة أو مميزة حيّرت المفسّرين وأعيت الباحثين وبقيت سراً غامضاً، لا ندري قد يمنّ الله على عبد من عباده باكتشاف هذا السر.
لقد قمتُ بكتابة النص الكريم وعبّرت عن كل كلمة بعدد حروفها، وذلك بهدف إيجاد النظام المحكم. وعلاقة هذا النظام بما تتحدث عنه الآية وهو القرآن. فإذا نتجت علاقة رياضية كهذه فهذا دليل ملموس على أنه لا مصادفة في كتاب الله، وأن هذا سيكون أحد تحديات القرآن للبشر أن يأتوا بمثله أو ينظموا كلمات تأتي حروفها منضبطة مع ما تعبر عنه.
كتبتُ النص وتحت كل كلمة عدد حروفها كما رُسمت في القرآن كما يلي:
يس و القرآن الحكيم
2 1 6 6
في هذه اللوحة الرائعة لدينا سطر من الكلمات وسطر من الأرقام، كل رقم يعبر عن حروف كلمة، ونحن بلغة الكلام نقول (يس والقرآن الحكيم)، لنفهم من ذلك القسم الإلهي يقسم بالقرآن ويصفه بالحكيم. أما لغة الأرقام فنستطيع أن نقرأ (6612) أي ستة آلاف وست مئة واثنا عشر، وهذا العدد هو مصفوف حروف كلمات النص،وهذا العدد يمثل سلسلة رقمية لا يمكن لأحد أن يشك فيها أو ينكرها.
فالعدد 6612 يمثل عدد حروف كل كلمة حسب تسلسلها في النص القرآني، ولم نجمع الأرقام لئلا يختفي هذا التسلسل. فكما نرى العدد 6612 نرى فيه حروف كل كلمة، بينما مجموعه وهو 15 لا نرى فيه هذا التسلسل بل نرى الناتج النهائي، والسر يكمن في تسلسل هذه الكلمات وعدد حروف كل منها.
سؤال حيّرني!
ولكن السؤال الذي استغرق أشهراً للإجابة عنه: ما هي العلاقة بين العدد 6612 وبين القرآن؟؟ وبعد كثير من التأمل قمتُ بمعالجة هذا العدد وتحليله رقمياً وكانت المفاجأة، أن العدد الذي يعبر عن حروف النص الذي يتحدث عن القرآن يتناسب مع عدد سور القرآن الـ 114!!! وإليك التفاصيل.
إن العدد 6612 يساوي بالتمام والكمال 114 مضروباً في 58 وبكلمة أخرى:
6612 = 114 × 58
إذن العدد الذي يمثل حروف (يس والقرآن الحكيم) جاء من مضعفات العدد 114 وهو عدد سور القرآن الحكيم. ولكن ماذا عن العدد 58 الناتج معنا في المعادلة؟؟ وهل له علاقة بالقرآن؟؟
لقد استغرق هذا الأمر مني بحثاً طويلاً في كلمات القرآن وتكرارها، وكانت المفاجأة من جديد، فقد وجدتُ بأن كلمة (قرآن) قد تكررت في القرآن 58 مرة!!! وهكذا أصبحت المعادلة مقروءة على الشكل التالي:
إن العدد الذي يمثل حروف النص الذي يتحدث عن القرآن يساوي عدد سور القرآن في عدد مرات تكرار (قرآن) في القرآن! وسبحان الله الحكيم العليم، هل جاءت هذه الأرقام الدقيقة جميعها بالمصادفة؟ أم أن الله بعلمه وحكمته وقدرته هو الذي نظّمها وأحكمها ورتبها؟
قلب القرآن
ولكن كنتُ دائماً أعتقد بأن معجزات هذا النص وغيره من نصوص القرآن لا تنقضي، ومهما بحثنا فسوف نجد إعجازاً مذهلاً. وكنتُ أتذكر حديث الرسول الكريم عن سورة يس وأنها قلب القرآن، فقلت: هل يمكن أن نجد دلالة لهذه التسمية أي (قلب القرآن)؟
فنحن أمام عدد كما رأينا يمثل حروف النص وهو 6612 والسؤال: ماذا يحدث إذا قمنا بقلب هذا العدد؟ ونحن نعلم أن كلمة (قلب) جاءت من التقلّب وتغيير الاتجاه وعكسه، أي هل يمكن أن نجد مدلولاً لمقلوب العدد 6612 ؟
عندما نقرأ هذا العدد بالاتجاه المعاكس يصبح 2166 ألفان ومئة وستة وستون، والسؤال: هل توجد علاقة بين هذا العدد وبين القرآن الكريم؟ وهذا تطلّب مني جهداً وبحثاً ولكن النتيجة كانت مذهلة. فقد تبيّن بأن هذا العدد من مضاعفات العدد 114 الذي يمثل عدد سور القرآن! ويمكن أن نكتب العلاقة الرياضية التالية:
2166 = 114 × 19
إنها نتيجة مذهلة حقاً أن نجد العدد الذي يمثل حروف نص يتحدث عن القرآن يأتي مضاعفاً لعدد سور القرآن كيفما قرأناه، ولكن ماذا عن العدد 19 الناتج الأخير وماذا يمثل، ونحن نعلم بأن لكل رقم في كتاب الله دلالات واضحة؟
وبدأت رحلة من البحث من جديد للإجابة عن هذا التساؤل والذي يتضمن مدلول الرقم 19 وعلاقته بسورة يس. ولم يمض إلا عدد من الأيام حتى تبيّن لي بأن رقم سورة (يس) بين السور ذات الفواتح هو 19، واكتملت بذلك دلالات هذه المعادلة.
نلخص ما رأيناه
والآن لنكتب هذا النص الكريم وعدد حروف كل كلمة من كلماته ونقرأ العدد ومقلوبه:
يس و القرآن الحكيم
2 1 6 6
المعادلة الأولى:
6612 = 114 × 58
عدد سور القرآن تكرار كلمة (قرآن) في القرآن
المعادلة الثانية:
2166 = 114 × 19
عدد سور القرآن ترتيب (قلب القرآن) في القرآن
ويمكن القول الآن:
إن العدد الذي يمثل حروف النص الذي يتحدث عن القرآن (يس والقرآن الحكيم) يساوي عدد سور القرآن في عدد مرات ذكر كلمة (القرآن) في القرآن، وعندما قلبنا نفس العدد أصبح مساوياً لعدد سور القرآن في ترتيب سورة (يس) أي قلب القرآن!!!
وأمام هذه الحقيقة الرقمية التي لا يمكن لأحد أن يجحدها ينبغي على كل مؤمن أن ينحني خشوعاً أمام عظمة هذا القرآن، كما ينبغي على كل منكر للقرآن أن يعيد حساباته ويفكّر في هذه الأرقام: هل جاءت على سبيل المصادفة؟ أم أن الله الذي أنزل القرآن هو الذي رتبها وأحكمها لتكون دليلاً مادياً على صدق كلامه وصدق رسالته؟
لذلك نجد أن الآية التي جاءت بعد هذا النص مباشرة هي خطاب للحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم، تؤكد صدق هذا النبي وأنه مرسل من الله تعالى، وأنه على حق وعلى صراط مستقيم، وأن كل كلمة نطق بها هي تنزيل من الله العزيز برغم إنكار الملحدين لكتابه، والرحيم بهم برغم معصيتهم وشِركهم. واستمع معي إلى هذه الكلمات الرائعة: (يس * وَالْقُرْآَنِ الْحَكِيمِ * إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ * عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ * تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ) [يس: 1-5].
ملاحظات
لقد قمنا بعدّ الحروف كما تُكتب في القرآن وليس كما تُلفظ، وهذا منهج ثابت في أبحاث الإعجاز الرقمي.
كذلك نعدّ واو العطف كلمة مستقلة وتأخذ مرتبة مستقلة، لأنها تُكتب مستقلة عما قبلها وما بعدها، ونحن نعلم من قواعد العربية أن الكلمة اسم وفعل وحرف، والواو هنا مع أنها حرف عطف أو أداة قسَم إلا أنها تعدّ كلمة مثلها مثل أية كلمة أخرى.
أما طريقة صف الأرقام وفق هذا النظام العشري له أساس رياضي فيما يسمى بالسلاسل العشرية، حيث يتضاعف كل حد على سابقة عشر مرات.
تكررت كلمة (القرآن) في القرآن كله 49 مرة، وكلمة (قرآن) 9 مرات، والمجموع 58 مرة، أما كلمة (قرآناً) و(قرآنه) فلم تُحسبا، لأننا كما تعاملنا في النص الكريم مع الحروف المرسومة، كذلك نتعامل في تكرار الكلمات مع الحروف المرسومة، ونحصي كلمة (قرآن) معرَّفة وبدون تعريف، دون أن نحصي ملحقات الكلمة.
إن السور المميزة أو التي تبدأ بحروف مقطعة عددها في القرآن 29 سورة، وتأتي سورة (يس) بين هذه السور حسب ترتيب السور في الرقم 19
December 25, 2009 at 9:13 pm |
فوائد سورة يـــــــــــــــس
اللهم صل علي محمد وال محمد الطيبين الطاهرين
اليكم بعض من فضائل سورة يس
ان سورة يس تدعي الدافعه لانها تدفع عن صاحبها كل شر
وانها تدعي القاضيه لانها تقضي لقرائها كل حاجة
وتقرأفي تعقيب صلاة الصباح لقضاء الحوائج والرزق
ومن دخل المقابر وقراها خفف الله عن الاموات العذاب وكان لقراها بعدد الاموات حسنات فاقروها علي موتاكم
وتقرا يوم الاحد ((14 ))مرة لقضاء الحاجه وعلو تادرجات ولاهلاك الاعداء والظالمين
ومن قراها يريد الله والاخرة الاغفر الله له ماتقدم من ذنبه
ومن قراها ولو مرة واحدة كان ممن يضمن الله له السعي في معيشته والفرج عند لقلئه والرضا بالثواب في أخرته
ومن قراها لو مرة واحدة خفف الله عنه سكرات الموت واهواله
ومن قراها عدلت له عشرين حجة
ومن قراها عدلت له الف دينار في سبيل الله
ومن قراها علي طهارة ((5 )) مرات بشرط أن لايتلكم مع اي احد أثناء القراءة لمن اراد الزواج
ومن قراها عند نومه ومات أمنه الله من ضغظ القبر وفسح الله قبره ومد بصره وجعل له نور ساطع
في قبره الي السماء ولاتزل الملائكه معه حتي يجوز الصراط والميزان فيقف مع المرسلبن والنبيين
من قراء سورة يس قبل أن ينام وكل الله به الف ملك يحفظونه من كل شيطان رجيم ومن كل أفة
ومن قراها فكانما قراء القران ((10)) مرات
ومن قراها في ليلة أبتغاء لوجه الله غفر الله له تلك الليلة
ومن قراها في عمره مرة واحدة كتب الله له بكل خلق في الاخرة وفي السماء وبكل واحد الفي الف حسنة ومحا عنه الفي الف سيئه ولم يصيبه فقر ولاهم ولاغم ولاهدم ولانصيب ولا جنون ولاجذام ولاوسواس ولاداء بضره
December 27, 2009 at 11:17 am |
فضائل سورة يس في القران و السنة :
عن أبي عبدالله عليه السلام قال : (( إن لكل شئ قلب ، وقلب القرآن يس ، من قرأها في نهاره قبل أن يمسي كان في نهاره من المحفوظين والمرزوقين ، حتى يمسي ، ومن قرأها في ليلة قبل أن ينام وكل الله به ألف ملك يحفظونه من شر كل شيطان رجيم ومن كل آفة .
وإن مات في يوم أو في ليلته أدخله الله الجنة ، وحضر غسله ثلاثون ألف ملك كلهم يستغفرون له ، ويشيعونه إلى قبره بالاستغفار له فاذا ادخل في لحده كانوا في جوف قبره يعبدون الله وثواب عبادتهم له ، وفسح له في قبره مد بصره واومن من ضغطة القبر ، ولم يزل له في قبره نور ساطع إلى أعنان السماء إلى أن يخرجه الله من قبره .
فاذا أخرجه لم يزل ملائكة الله معه يشيعونه ويحدثونه ويضحكون في وجهه ويبشرونه بكل خير حتى يجوزوا به الصراط والميزان ، ويوقفوه من الله موقفا لا يكون عندالله خلقا أقرب منه إلا ملائكة الله المقربون وأنبياؤه المرسلون وهو مع النبيين واقف بين يدي الله ، لا يحزن مع من يحزن ، ولا يهتم مع من يهتم ، ولا يجزع مع من يجزع .
ثم يقول له الرب تبارك وتعالى : اشفع عبدي اشفعك في جميع ما تشفع وسلني عبدي اعطك جميع ما تسأل ، فيسأل فيعطى ، ويشفع فيشفع ، ولا يحاسب فيمن يحاسب ، ولا يوقف مع من يوقف ، ولا يذل مع من يذل ، ولا يكبت بخطيئة ولا بشئ من سوء عمله ، ويعطى كتابا منشورا ، حتى يهبط من عندالله فيقول الناس بأجمعهم : سبحان الله ما كان لهذا العبد من خطيئة واحدة ، ويكون من رفقاء محمد صلى الله عليه وآله )).
عن أبي جعفر عليه السلام قال : ((من قرأ يس في عمره مرة واحدة كتب الله له بكل خلق في الدنيا ، وبكل خلق في الاخرة وفي السماء ، بكل واحد ألفي ألف حسنة ، ومحا عنه مثل ذلك ولم يصبه فقر ولا غرم ولا هدم ولا نصب ولا جنون ولا جذام ولا وسواس ولا داء يضره ، وخفف الله عنه سكرات الموت وأهواله ، وولي قبض روحه ، وكان ممن يضمن الله له السعة في معيشته ، والفرح عند لقائه ، والراض بالثواب في آخرته وقال الله تعالى لملائكته أجمعين : من في السماوات ومن في الارض : قد رضيت عن فلان فاستغفر وا له)).
عن أبي عبدالله عليه السلام : ((علموا أولادكم ياسين فانها ريحانه القرآن )) .
قال رسول الله صلى الله عليه وآله : ((من قرأ يس في ليلة ابتغاء وجه الله غفر له )).
قال رسول الله صلى الله عليه وآله : ((سورة يس تدعى في التوراة المعمة تعم صاحبها بخير الدنيا والاخرة ، وتكابد عنه بلوى الدنيا والاخرة وتدفع عنه أهاويل الاخرة ، وتسمى الدافعة والقاضية ، وتدفع عن صاحبها كل سوء ، وتقضي له كل حاجة ، من قرأها عدلت له عشرين حجة ، ومن سمعها عدلت له ألف دينار في سبيل الله ، ومن كتبها ثم شربها ادخلت جوفه ألف دواء ، وألف نور ، وألف يقين ، وألف بركة ، وألف رحمة ، ونزعت عنه كل غل وداء)) .
وعن علي عليه السلام قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله : ((من سمع سورة يس عدلت له عشرين دينارا في سبيل الله ومن قرأها عدلت له عشرين حجة ، ومن كتبها وشربها ادخلت جوفه ألف يقين ، وألف نور ، وألف بركة ، وألف رحمة ، وألف رزق ونزعت منه كل غل وداء)) .
وعن ابن عباس قال : قال النبي صلى الله عليه وآله ( لوددت أنها في قلب كل إنسان من امتي يعني يس )) .
أن رسول الله صلى الله عليه وآله قال : ((من قرأ يس في صدر النهار قضيت حوائجه )).
عن النبي صلى الله عليه وآله قال : ((ما من ميت يقرأ عنده سورة يس إلا هون الله عليه
سورة ( يس ) من سور القرآن المكية العظيمة ، عدد آياتها ثلاث وثمانون آية ، فواصلها القصيرة لها وقع قوي في النفوس المؤمنة ، موضوعاتها الرئيسية هي موضوعات السور المكية ، تحدثت عن توحيد الألوهية والربوبية وعاقبة المكذبين بهما ، والقضية التي يشتد عليها التركيز في السورة هي قضية البعث والنشور .
ثانياً :
قد وردت عدة أحاديث في فضائل هذه السورة ، أكثرها مكذوبة موضوعة ، وبعضها ضعيف ضعفا يسيرا ، ولم نقف على حديث صحيح مخصوص في فضل سورة ( يس ) .
فمما ورد من فضائلها ويضعفه أهل العلم بالحديث – وإنما نسوقه هنا للتنبيه عليه – :
( إن لكل شيء قلبا ، وقلب القرآن ( يس ) ، من قرأها فكأنما قرأ القرآن عشر مرات )
( من قرأ سورة ( يس ) في ليلة أصبح مغفورا له )
( من داوم على قراءتها كل ليلة ثم مات مات شهيدا )
( من دخل المقابر فقرأ سورة ( يس ) ، خفف عنهم يومئذ ، وكان له بعدد من فيها حسنات )
انظر “الموضوعات” لابن الجوزي (2/313) ، “الفوائد المجموعة” للشوكاني (942،979) ، وانظر للأهمية رسالة : ” حديث قلب القرآن يس في الميزان ، وجملة مما روي في فضائلها ” لفضيلة الشيخ محمد عمرو عبد اللطيف ، حفظه الله .
ويراجع في موقعنا سؤال رقم (654) (6460)
ثالثا :
ومما يرويه الناس حديث ( يس لما قرئت له ) ، ويعنون به أن قراءة سورة ( يس ) يحصل معها قضاء الحوائج وتسهيل الأمور التي ينويها القارئ بقراءته .
والواجب التنبيه على بطلان نسبة هذا الكلام إلى السنة النبوية ، أو إلى أهل العلم من الصحابة والتابعين والأئمة ، فلم يأت عن أحد منهم مثل هذا التقرير ، بل ينبهون على بطلان ذلك .
يقول السخاوي رحمه الله عن هذا الحديث :
” لا أصل له بهذا اللفظ ” انتهى . “المقاصد الحسنة” (741) ، وقال القاضي زكريا في حاشية البيضاوي : موضوع . كما في “كشف الخفاء” (2/2215)
ومثله في كتاب “الشذرة في الأحاديث المشتهرة” لابن طولون الصالحي (2/1158) وفي “الأسرار المرفوعة” للقاري (619) وغيرها . وانظر رسالة الشيخ محمد عمرو المشار إليها : ” حديث قلب القرآن يس .. ” ص 80 هـ 1 .
ولا يجوز لأحد أن ينسب هذا الحديث إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، ولا أن يتحدث به في مجالس الناس ، ومن يزعم أن التجربة تدل على صحة هذا الحديث ، يقال له : والتجربة وقعت من كثير ممن قرأ ( يس ) لقضاء حاجته فلم يقضها الله له ، فلماذا نأخذ بتجربتك ولا نأخذ بتجربة غيرك
January 1, 2010 at 3:37 pm |
فضل سورة يس
الحمد لله رب العالمين جعل كلامه بلسم وشفاء من كل داء ورحمة من كل بلاء ومخفف لكل عناء وفرحة لكل محزون وجعل لكل شئ قلبا ,
وقلب القرآن….. يس ,
فجعلها رحمة للأموات كما هي للأحياء.
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
(اقرءوا يس على موتاكم)
عن أم الدرداء……..
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
(ما من ميت يُقرأ عليه سورة يس إلا هونّ الله عليه)
عن أنس……..
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
(من دخل المقابر فقرأ سورة يس خفف الله عنهم يومئذ وكان له بعدد من فيها حسنات)
عن أبى هريرة…….
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
(من قرا سوره يس في ليلة ابتغاء وجه الله غُفر له في تلك الليلة)
عن أنس ……..
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
( إن لكل شئ قلباً وقلب القرآن يس ومن قرأ يس كتب الله له بقراءتها قراءة القرآن عشر مرات )
رواة الترمزى
عن عائشة رضى الله عنها….
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
(إنّ في القرآنِِ لسوره تشفع لقارئها ,ويُغفر لمستمعها ألا وهى سورة يس ,تدعى في التوراة المُعِمّة)قيل يا رسول الله وما المُعِمّة قال: (تعم صاحبها بخير الدنيا وتدفع عنه أهاويل الآخرة وتدعى الدّافِعة والقاضية ) قيل يا رسول الله كيف ذلك قال: (تدفع عن صاحبها كل سوء وتقضى له كل حاجة , ومن قرأها عدلت له عشرين حجة , ومن سمعها كانت له كألف دينار تصدق بها في سبيل الله,ومن كتبها وشربها أدخلت جوفه ألف دواء وألف نور وألف يقين وألف رحمة وألف رأفة وألف هدى ونزع عنه كل داء وغل)
ذكره الثعلبي من حديث عائشة , والترمزى الحكيم في (نوادر الأصول) عن حديث أبى بكر الصديق رضى الله عنه مسنداً
والترمزى الحكيم في (نوادر الأصول) عن عبد الأعلى
قال حدثنا محمد بن الصلت عن عمر بن ثابت عن محمد
بن مروان عن أبى جعفر قال :
من وجد في قلبة قساوة فليكتب (يس) في جام بزعفران ثم يشربة , حدثني أبى رحمة الله, قال حدثنا أصرم بن حَوشَب ,عن بقية بن الوليد , عن المعتمر بن أشرف, عن محمد ابن على قال:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
(القرآن أفضل من كل شئ دون الله وفضل القرآن على سائر الكلام كفضل الله على خلقة فمن وقّرَ القرآن فقد وقّرَ الله ومن لم يوقّر القرآن لم يوقّر الله وحرمة القرآن عند الله كحرمة الوالد على ولده القرآن شافع مشفّع وما حِِِِِلُ مصدّق (قال بن الأثير:ما حل أي خصم مجادل مصدّق) فمن شَفَع له القرآن شفعّ ومن مَحَل به القرآن صٌدّق . ومن جعله أمامه قادهٌ إلى الجنة ومن جعله خلفه ساقه إلى النار وحملة القرآن هم المحفوفون برحمة الله الملبُسون نور الله المعلّمون كلام الله من والاهم فقد والى الله ومن عاداهم فقد عادى الله
يقول الله تعالى : يا حملة القرآن استجيبوا لربكم بتوقير كتابه يزدكم حباً ويحببكم إلى عباده يدفع عن مستمع القرآن بلوى الدنيا ] ويدفع عن تالى القرآن[ بلوى الآخرة ومن استمع آية من كتاب الله كان له أفضل مما تحت العرش إلى التّخُوم وإن في كتاب الله لسورة تُدعَى العزيزة ويُدعَى صاحبها الشريف يوم القيامة تشفع لصاحبها في أكثر من ربيعه ومضر وهى سورة يس )
الزيادة من( نوادر الأصول ) للترمزى الحكيم
ذكر الثعلبي عن أبى هريرة……
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
(من قرأ سورة يس ليلة الجمعة أصبح مغفوراً له)
روى الضحاك عن ابن عباس…..
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
إن لكل شئ قلباً وإنقلب القرآن يس ومن قرأها في ليلة أعطى يُسر تلك الليلة ومن قرأها في يوم أعطى يُسر ذلك اليوم وإن أهل الجنة يرفع عنهم القرآن فلا يقرءون شيئاً إلا طه ويس)
February 22, 2010 at 8:55 pm |
RABIA ABUBAKAR says; Question
Organ Transplant
Muhammad Afifi al-‘Akiti, Belfast. 18 March 1996.
All Praises belongs to Allah, who has lavished His favours on His servants, We Seek refuge in Allah, Most Exalted, from the evils of our own selves and from our wicked actions. Whomsoever has been guided by Allah, none can misguide him, and whomsoever has been misguided by Allah, none can guide him. I bear witness that there is no true God worth of being worship except Allah, alone, having no partner. And I bear that Muhammad (s.A.w.) is His slave and His Messenger.
To proceed: “O’ servants of Allah, seek treatment for your ailments, for surely He who has created the disease has also given a cure for it. Those who are knowledgeable will be able to discover this cure.” (Related by Bukhari)
Aisha’ narrated that the prophet (s.A.w.) said: “Indeed the Believers would be hardly pressed, and indeed every believer who is to suffer even from a sting or pain, Allah would as a reward, erase one of his sins and increase his rewards a degree.” (Related by Ahmad,Ibn Sa’d, al-Bayhaq & al-Hakim)
The opinion among most Fuqaha (jurists) is that seeking medical treatment is either recommended (Mandub) or obligatory. There are many Ahadith which encourage the Muslims to seek medical treatment. Therefore it is up to the patient to decide whether or not if he wants to undergo organ transplant.
In regards to the prohibition of violating and mutilating the dead, it has been narrated that a man was digging a grave and he stumbled on some bones, the Prophet of Allah (s.A.w.) said:
“Breaking the bones of the dead is like breaking the bones of the living.” (Related by Ahmad, Abu Dawud & Ibn Majah)
It is a general rule in Fiqh in which it is prohibited to violate, harm or mutilate the dead body whether it is a Muslim or non-Muslim cadaver, as an act of revenge, showing disrespect or doing so without any good reason. There are exceptions to this general rule especially in the light when there is a Necessity (Darurah).
“The Fuqaha of the Maliki and the Hanbal schools state that it is impermissible to dissect a dead pregnant lady in order to retrieve the baby, as it is difficult to determine whether the baby is alive. Because of this uncertainty, it should not be a cause to violate the sanctity of the dead. On the other hand, the Fuqaha of Shafi’i allows this dissection to be carried out. Besides, to dissect a dead body in order to remove valuable goods is allowed according to Jumhur except the Hanbal school.” (Ad-Durr al-Mukhtar 3/246)
Nowadays, it is possible for medical authorities to determine whether the baby is alive or not when such cases arise. The uncertainty that some Fuqaha had, is thus removed.
In Fiqh al-Islam wa Adillatuh (7/3), the author concludes: “Based on the rulings which allows dissection on dead bodies in specific cases, therefore any dissection or operation done on the dead body due to a significant necessity is allowable. Forexample, dissection for the knowledge of medicine and dissection in order to find the cause of death to convict criminals by which there are no other avenues to come to the truth (al-Haq). These are based on the Shari’ah principle of establishing justice (‘Adil) in any ruling given by the court, inorder to avoid injustice (Dhalim) from happening to the innocent or to ensure the guilty not to escape from the punishment as a result of his crimes.
Even though such dissections are allowed, it should be done within necessary limits withoutoverdoing it. Besides, the sanctity of the dead body has to be respected and handled properly.After the investigation, bits and pieces should be gathered, the body should be closed by suturing itup and finally shrouding the body.
It is also allowable to perform any organ transplant such as the human heart or the eye. This must bewith the condition that the donor is proven to be dead by a specialist in the field. This is because thepriority is given to the living. The success of recovering vision for a human is a wonderful gift and isdemanded by the Shara’.”
In al-Ifta’, The Permanent Committee for Legal Rulings (Fataawa) in Saudi Arabia conclude the following regarding dissection on dead bodies:
1.Dissection to discover if there is a criminal act causing the death is sanctioned.
2.Dissection to see if there is a contagious disease and to then conclude how to stop its spread is sanctioned.
3.Dissection for educational and training purposes is accepted.
The following is another legal ruling about organ transplant. Wabillahit Taufiq, And the last of our prayer: “Glory to your Lord, the Lord of Honour & Power! He is better from what they ascribe to Him! Peace be upon the Messengers! Praise be to Allah, the Lord of the worlds.” (37:180-182)
The Council which consists of scholars from all the major Muslim Schools of Law in Great Britain, together with three distinguished lawyers has considered the issue of organ transplant and resolved that:
The medical profession is the proper authority to define the signs of death.
Current medical knowledge considers brain stem death to be a proper definition of death.
The Council accepts brain stem death as constituting the end of life for the purpose of organ transplant.
The Council supports organ transplant as a means of alleviating pain or saving life on the basis of the rules of Shari’ah.
Muslims may carry donor cards.
The next of kin of a dead person, in the absence of a donor card or an expressed wish of the dead person to donate his organs, may give permission to obtain organs from the body to save other people’s lives.
Organ donation must be given freely without reward. Trading in organs is prohibited.
Organ Transplant Ruling:
List of the Ulama’ and Scholars who participated during the consultation and then approved the statement on
Organ Transplant:
1.Dr M A Zaki Badawi Principal, The Muslim College, London Chairman, The Muslim Law (Shari’ah) Council UK.
2.Dr Jamal Sulayman, Professor of Shari’ah, The Muslim College, London.
3.Dr A A Hamid, Professor of Hadith, The Muslim College, London.
4.Dr Fazel Milani, Professor at The International College of Islamic Sciences London.
5.Dr S M A Shahristani, Principal, The International College of Islamic Sciences London.
6.Moulana Abdul Hadi Umri, General Secretary, Jamia-te-Ahl-e-Hadith (UK).
7.Moulana Qamaruzzaman Azami, Chief Imam, North Manchester Central Mosque & General Secretary, The World Islamic Mission.
8.Mufti Mohammed Yunus President, The World Islamic Mission & Imam, Woking Mosque.
9.Mufti Mohammed Muniruzzaman, Imam, Munir-ul-Islam Mosque, Rochdale.
10.Dr Abdul Halim, Senior Imam, The Islamic Cultural Centre and London Central Mosque, Regent’s Park London.
11.Mufti Alauddin, Head Imam, Brick Lane Central Mosque, London.
12.Moulana Hafiz M Khalid, Head Imam, Sparkbrook Islamic Centre, Birmingham.
13.Moulana Mumtaz Ahmed, Imam of Bradford.
14.A A Bashiri Esq. Barrister-at-Law.
15.R Abdullah Esq. Barrister-at-Law.
16.Dr Safia Safwat, Barrister-at-Law.
17.Moulana M Shahid Raza, Director, Islamic Centre Leicester & Secretary, The Muslim Law (Shari’ah) Council UK.
18.Mr S G Syedain, General Secretary, Imams & Mosques Council UK.
19.Dr. Manazir Ahsan, Director of the Islamic Foundation
Islam holds that Man consists of two essential elements, one material which is the body, the other spiritual which is the soul. Life exists in the human body as long as the soul is joined to it, and it ceases when the soul departs from the body.
“Who made all things good, which He created, and He began the creation of man from clay then He made his seed from a draught of despised fluid. Then He fashioned him and breathed into him of His Spirit, and He appointed for you hearing and sight and hearts. Yet small thanks do you give for it!” (32:7-9)
Thus the cessation of life means the departure of the soul from the body:
“Allah recalls souls at the time of their death, and those who have not died, during their sleep. Heholds on to anyone whom death has been decided for, and sends the others back for a specific period.” (39:42)
The soul is a mysterious thing and nobody has been able to discover its nature. Its presence in the body results in life which is observed by the movement and the other conventional signs of life. The departure of the soul from the body results in death, which is associated with certain physical signs arrived at as a result of medical observations and knowledge.
The signs of death which the ancient medical doctors have listed are: lack of consciousness, loss of body temperature, cessation of pulse and breathing, glazing of the eyes, parting of the lips, sagging of the nose, and slackening in the muscles of the hands and feet. The heart used to be considered as the centre of life in the body. When it stopped completely it was assumed that death occurred. But if it regained its functions through first aid practices life is assumed to have returned.
The last five decades have witnessed a big leap in medical science bringing great benefits and skills which were unthinkable before. It is now possible to transplant organs from one body into another, which would help the recipient to continue to live. The significance of the heart has also changed as it is no longer considered the most important organ with regard to life and death. Medical opinion now considers the brain to be the central and crucial part which controls the entire body and its functions. When it is damaged partially or totally the body will suffer either partial or total deterioration. As a consequence of the present development in medical knowledge and skills a number of questions have arisen. These are:
Is it allowed to remove an organ like the kidney from the body of a living person and transplant it into the body of a sick person whose life depends on it?
Is it permissible to remove an organ from the body of a dead person to be used to save the life of a living person?
Is a person allowed to donate his body or part of it to be used after his death in saving the life of other people?
Does Islam recognise the new definition of death that is brain stem death?
If it does is it permissible to remove from brain stem dead persons organs for transplant while there are signs of body functions like heart beat temperature and breathing?
Before answering these questions it is important to note the following principles of Islamic Jurisprudence (Usul-Fiqh):
A person has the legal authority over his own body, attested by the fact that he can hire himself for work which might be difficult or exhausting. He may also volunteer for war which may expose him to death. A person is forbidden from harming himself or others (It is not legitimate in Islam to inflict harm on others or to suffer harm from them – Hadith). In case of Necessity certain prohibitions are waived as when the life of a person is threatened the prohibition on eating carrion or drinking wine is suspended.
“He has only forbidden you what has died by itself, blood and pork, and anything that has been consecrated to something besides God. Yet anyone who may be forced to do so, without craving or going too far, will have no offence held against him; for Allah is Forgiving, Merciful.” (2:173)
Confronted with two evils a person is permitted to choose the lesser of the two, as in the case of a starving person whose life could be saved by either eating carrion or stealing from another person’s food. He would be permitted to opt for the latter. Islam made it an obligation upon the sick to seek treatment.
In the light of the above principles the Council is of the opinion that:
1. It is permissible for a living person to donate part of the body such as the kidneys to save the life of another, provided that the organ donated would not endanger the donor’s life and that it might help the recipient.
The Prophet (s.A.w.) says, “Whoever helps a brother in difficulty, God will help him through his difficulties on the Day of Judgement.”
2. It is permissible to remove the organ of a dead person to be used to save the life of a sick person.
3. It is permissible for a person to donate his body or parts of it to be used after death to treat those who need transplants. So it is permissible for Muslims to carry a donor card.
4. In the absence of a donor card carried by the dead person it is sufficient to obtain the consent of the next of kin.
5. The proper authorities will act in lieu of relations if they are not known.
Regarding brain stem death, the Council, having discussed the matter over a number of meetings with Doctors and specialists, and having studied the safeguards instituted by the Ministry of Health in Great Britain, went further and examined the research done by trustworthy Muslim Doctors and noted the following:
If the heart stops beating then lack of consciousness and the cessation of breathing will follow immediately.
If however the person is helped by massage of the heart (CPR) or through the use of electric shock (defibrillation) within four or five minutes the heart may restart.
If the flow of the blood to the brain ceased for more than a few seconds damage may occur, although some of the cells will remain alive for four or five minutes. On the other hand if the brain stem ceases to function it cannot be made to restart.
After the brain stem is dead it is possible to preserve some organs functioning for a period from six hours to two weeks. The presence of pulse or movement after the death of the brain stem is not a sign of life. We know that a hanged or beheaded person continues to have pulse and movement for a brief period. But they are not considered to be alive and it would not be possible to bring them back to life.
Based on the above the medical profession concludes that life ceases as a result of brain stem death.
The Council is of the opinion that trustworthy Doctors are the proper and authentic authority when it comes to defining the signs of death.
After a thorough consideration regarding medical opinion and several edicts issued by different religious bodies, the Council arrived at the following conclusions:
After trustworthy Doctors certify that the brain stem has died organs needed to save others’ lives might be taken from the body, and then the life support machine may be switched off.
While the Council recognises the need for benefiting from the advances of medical science in alleviating the suffering of the sick and saving lives, it wishes to remind everyone especially Doctors of the following points:
Human beings are the most honoured creature on earth. Their dignity in life and death must be maintained.
“We have dignified the Children of Adam and transported them around on land and at sea. We have providedthem with wholesome things and favoured them especially over many of those whom We have created.” (17:70)
Human life is sacred. To terminate the life of one person is equivalent to the termination of the life of all humanity. Conversely the saving of one life is regarded as the saving of all humanity.
“Whosoever kills any person without another soul being involved or for causing corruption in the earth, it shall be as if he had killed all mankind and whosoever saves the life of one it shall be as if he had saved the life of all mankind.” (5:32)
The council of opinion that a human organs should be donated,and not sold.IT IS PROHIBITED TO RECEIVE A PRICE FOR AN ORGAN.
February 22, 2010 at 9:27 pm |
Is organ donation permissible?
Answered by Mufti Muhammad ibn Adam, Darul Iftaa (Leicester, UK)
In the name of Allah, Most Compassionate, Most Merciful,
The issue of organ transplant has been a matter of great debate and dispute among the great contemporary scholars from around the globe. It has been discussed in various fiqh seminars, and many short and detailed works have be compiled on the subject.
The majority of the Indo/Pak scholars are of the view that organ transplant is not permissible, while, the Arab scholars and some scholars of the Indian subcontinent give its permission under certain conditions, (details of these conditions will be mentioned further along). No body has given a general unconditional permission for the transplantation of organs.
It must be remarked here that this issue is contemporary and obviously it is impossible for us to find express rulings concerning it in the classical works. As such, the views of the contemporary scholars are based upon the general and broad guidelines of Shariah. It is obvious that this will result in difference of opinion, thus no one opinion should be condemned, as the intention of all the scholars is to please Allah, and live a life that is in accordance with Shariah.
1) The view of impermissibility
As mentioned earlier, the majority of the Indo/Pak scholars hold the view that organ transplantation can not be deemed permissible due to the harms and ill effects of it overcoming the potential benefits
There view is based on the following grounds:
a) The first and foremost is that Allah Almighty has honoured the human. Allah Most High says: “And verily we have honoured the children of Adam” (Surah al-Isra, V.70).
As such, it is a well established principle of Shariah that all the organs of a human body, whether one is a Muslim or a non-Muslim, are sacred and must not be tampered with. To take benefit from any part of a human is unlawful (haram).
Allah Almighty made humans the best of creations and created everything for their benefit. Allah Most High Says: “It is He, who has created for you all things that are on earth.” (Surah al-Baqarah, 2.29).
Thus, it is permissible for a human to take benefit from every creation of Allah which includes animals (under certain conditions), plants and inanimate things. As such, it would be unreasonable to place humans in the same category of the above things by giving permission to use parts and derive benefit out of their body that necessitates cutting, chopping and amputating parts of the body. This is certainly unreasonable and unlawful on a human body.
A very famous Hadith prevents the usage of human parts. Sayyida Asma bint Abi Bakr (Allah be pleased with her) narrates that the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) said: “Allah’s curse is on a woman who wears false hair (of humans) or arranges it for others”. (Sahih Muslim, no. 2122).
Imam Nawawi (Allah have mercy on him) writes in the explanation of this Hadith: “If human hair is used, then it is unlawful by consensus, whether it’s the hair of a man or woman, because of the general narrations that prohibit this. And also, it is unlawful to take benefit from the hair and all other organs of a human body due to its sanctity. The hair of a human along with all his body parts must be buried”. (Commentary of Sahih Muslim by Nawawi, p. 1600).
The Jurists (fuqaha) have stated that in the case of extreme necessity and when there is no alternative available, even unlawful things, such as pork and alcohol, become permissible. However, even in such a situation, consuming or deriving benefit from a human body still remains unlawful.
It is stated in al-Fatawa al-Hindiyya: “If a person feared death due to hunger and another person said to him: “Cut my hand and consume it” or he said: “Cut a part of me and eat it”, it will be unlawful for him to do so. Similarly, it is impermissible for a desperate person to cut part of his own self and eat it”. (al-Fatawa al-Hindiyya, 5/310).
Allama Ibn Abidin (Allah have mercy on him) explains: “Because the flesh of a human remains unlawful even in forceful situations”. (Radd al-Muhtar, 5/215)
Imam Ibn Nujaym (Allah have mercy on him) states: “It is impermissible for the one who is dying out of hunger to consume the food of another person who is also dying out of hunger; neither will be permissible to consume any part of the other person’s body”. (al-Ashbah wa al-Naza’ir, p. 124).
The Fuqaha have also stated that if one was compelled by force to kill another human, it will not be permissible, even if his own life was in danger. (See: al-Kasani, Bada’i al-Sana’i, 7/177 & Ibn Qudama, al-Mugni, 9/331).
Imam al-Marghinani (Allah have mercy on him) states regarding the sanctity of a human: “It is unlawful to sell the hair of a human, as it is (unlawful) to take benefit out of it, for a human is honoured and sacred, and it is not permissible to disgrace any part of a human’s body”. (al-Hidaya 4.39)
A human body is sacred even after his/her death. The Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) said: “Breaking the bone of a dead person is similar (in sin) to breaking the bone of a living person”. (Sunan Abu Dawud, Sunan Ibn Majah & Musnad Ahmad).
The great Hanafi jurist and Hadith Imam, Abu Ja’far al-Tahawi (Allah have mercy on him) writes in the explanation of this Hadith: “The Hadith shows that the bone of a dead person has the same sanctity and honour as the bone of living person”. (Mushkil al-Athar).
In another Hadith it is stated: “Harming a believer after his death is similar to harming him in his life”. (Musannaf of Ibn Abi Shayba).
Also, the books of classical scholars are full with examples indicating the impermissibility of deriving benefit out of a human body due to it being honoured.
In conclusion, the human body, dead or alive has great significance. It is honoured and sacred, and because of the sanctity that is attached to it, it will be unlawful to tamper with it, cut parts of it or dishonour it in any way.
b) The cutting of and tampering with a human body amounts to mutilation and deformation of a divinely created body (muthla), which has clearly been prohibited in Shariah.
Qatada (Allah be pleased with him) narrates that the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) used to encourage giving in charity and prevent Muthla”. (Sahih al-Bukhari, 2/206)
In another Hadith, the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) said: “Abstain from Muthla”. (Sahih Muslim, 2/82).
This is also supported by the verse of the Qur’an, where Allah Allah Almighty mentions the words of Shaytan, when he said: “I will mislead them and I will order them to slit the ears of cattle, and to deface the (fair) nature created by Allah” (4: 119).
To deface the fair nature created by Allah, both physically and spiritually, is what Shaytan likes and orders to practise.
As far as the permissibility of blood transfusion in cases of need is concerned (See below, for the ruling on blood transfusion and donation, which was posted earlier), it does not necessitate the cutting of human parts or any surgical procedures on the body, rather it is drawn and transfused by means of injection, thus it is akin to human milk that is extracted without any surgical procedures.
c) The human body and parts are not in our ownership in that we may fiddle with them as we desire. It is a trust (amanah) that has been given to us by Allah Almighty. As such, it will be impermissible for one to sell, give or donate any organs of his body. Islam has forbidden suicide for the same reason. There are many texts of the Qur’an and Sunnah that clearly determine this. Thus, it will be unlawful for one to give his organs to another.
d) It is unlawful for an individual to inflict harm upon himself or others. The Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) said: “It is unlawful to inflict harm upon your self and others, (la dharar wa la dhirar)”. (Mustadrak of al-Hakim)
The famous principle states: “Harm can not be removed by a similar harm” (meaning, in order to remove harm from another individual, it is impermissible for one to harm himself)”. (Ibn Najaym, al-Ashbah, P. 123).
Therefore, it will be impermissible for a living person to donate part of his body due to it being harmful for him.
e) The principle of Islamic jurisprudence states: “When the evidences of prohibition conflict with the evidences of permissibility, preference is given to prohibition”. (Ibn Nujaym, al-Ashbah wa al-Naza’ir).
In view of the above and other evidences, according to this group of scholars, it is unlawful to transplant organs, whether it be of a living person or a dead body, and whether there is a need or otherwise. In other words, there is no permissibility whatsoever for the transplantation or donation of organs.
2) The view of permissibility
According to almost all of the major Arab scholars and also some contemporary Indo/Pak scholars, the transplantation and donation of human-organs would be permissible subject to certain conditions (which will be mentioned later). This view is based on the following grounds:
a) The famous principles (qawa’id) of Islamic Jurisprudence based on the teachings of the Qur’an and Sunnah permit the use of unlawful things in cases of extreme need and necessity. In case of Necessity, certain prohibitions are waived, as when the life of a person is threatened the prohibition of eating carrion or drinking wine is suspended. Allah Most High says: “He (Allah) has only forbidden you dead meat, and blood, and the flesh of swine, and that on which any other name has been invoked besides that of Allah. But if one is forced by necessity, without wilful disobedience, nor transgressing due limits, then he is guiltless. For Allah is Most Forgiving and Most Merciful”. (Surah al-Baqarah, v. 173).
The Qur’an also permits the utterance of disbelief (kufr) in order to save your life. Allah Most High says: “Anyone who, after accepting faith in Allah, utters unbelief, except under compulsion whilst his heart remaining firm in faith…” (Surah al-Nahl, V. 106).
The principle of Fiqh, based on the above Qur’anic guidelines, states: “Necessity makes prohibition lawful” (See: Ibn Nujaym, al-Ashbah wa al-Naza’ir, P. 85 ).
According to Imam Shafi’i (Allah have mercy on him), it is permissible for a person dying out of hunger to consume the meat of another human. (See: Ibn Qudama, al-Mugni, 9/335).
Therefore, in cases of need and necessity, impure, unlawful and Haram things become permissible. When a person’s life is in danger and he is in dire need for transplantation, he is in such a situation, thus the transplantation of organs will be permissible.
b) With regards to the aspect of human sanctity, there are two things that need to be taken into consideration.
Firstly, it is true that a human body, whether dead or alive, is honoured and respected, but does the modern procedure violate this sanctity? Islam ordered us to honour a human body but did not prescribe any fixed methods for it. Disgracing a human body may change from one time to another and from one place to another.
Thus, it could be said that the current procedure of organ transplantation is not considered dishonouring a human body. The surgery is performed in the most respectable way and it is not considered to be disrespectful. This is the reason why many highly respected people of the community regard donating of organs as a mark of merit, and they are not looked down upon.
Secondly, there are cases where Shariah overlooks the sanctity that is attributed to the body, such as in the case of saving another human.
It is stated in Tuhfat al-Fuqaha: “If a pregnant woman died and the child in her stomach is still alive, her stomach will be cut open in order to take the child out, for in there is saving the live of a human, thus the sanctity of a human body will be overlooked”. (Samarqandi, Tuhfat al-Fuqaha, 4/261 & Badai’i al-Sana’i).
This is also based on the juristic principle: “If one is confronted with two evils, one should choose the lesser of the two” (al-Ashbah wa al-Naza’ir).
c) As for a human not owning his body is concerned, Islam permits a human in certain situations to utilize his body. It is similar to the wealth which Allah Almighty has given a human, and he is permitted to utilize it (in a correct manner) and give it as a gift.
If an individual is drowning or is in the midst of a burning flame, it is totally permissible to go and save him. Similarly, it will be permissible to donate your organ in order to save the life of a fellow human being.
d) Almost all of the scholars give permission for the transfusion and donation of blood in cases of need and necessity (see below), then why is there a difference in the issue of organ transplant. The surgical procedure of transplantation ensures that one does not go thorough unnecessary mutilation of his body. It is similar to surgical treatment that is carried out on a living person for medication purposes.
In view of the above (according to this group of scholars), it will be permissible to transplant and donate organs in order to save another person’s life. However, this is subject to certain terms and conditions.
Shariah Rulings
1) It is permitted to transplant or graft an organ from one place of a person’s body to another, so long as one is careful to ascertain that the benefits of this operation outweigh any harm that may result from it, and on the condition that this is done to replace something that has been lost, or to restore its appearance or regular function, or to correct some fault or disfigurement which is causing physical or psychological distress.
2) It is permitted to transplant an organ from one person’s body to another, if it is an organ that can regenerate itself, such as skin and blood, provided that the donor is mature and fully understands what he is doing, and that all the other relevant shariah conditions are met.
3) It is permitted to use part of an organ that has been removed from the body because of illness to benefit another person, such as using the cornea of an eye removed because of illness.
4) It is unlawful (haram) to transplant or use an organ on which life depends, such as taking a heart from a living person to transplant into another person.
5) It is unlawful (haram) to take an organ from a living person when doing so could impair an essential and vital function in his body, even though his life itself may not be under threat, such as removing the corneas of both eyes. However, removing organs which will lead to only partial impairment is a matter which is still under scholarly discussion, as is mentioned in resolution 8.
6) It is permitted to transplant an organ from a dead person to a living person when his life depends on receiving that organ, or when vital functions of his body are otherwise impaired, on the condition that permission is given either by the person before his death or by his heirs, or by the leader of the Muslims in cases where the dead person’s identity is unknown or he has no heirs.
7) Care should be taken to ensure that in all of the above situations where transplantation is permitted, no buying or selling of organs is involved. It is not permitted to trade in human organs under any circumstance. However, the question of whether the beneficiary may spend money to obtain an organ he needs, or to show his appreciation, is a matter which is still under the research of the scholars.
8) Anything other than the scenarios described above is still subject to scholarly debate, and requires further detailed research in the light of medical research and shariah rulings. And Allah knows best. (See: Qararat wa tawsiyat majma’ al-fiqh al-Islami, P. 59-60).
The Islamic Fiqh academy of India also discussed this issue, and one of their members who is recognised as a renowned scholar Shaykh Ubaid Allah al-As’adi (Allah preserve him) compiled a very extensive article. The following are summarized points of some of the conditions mentioned in his article (that have not been mentioned in the above resolutions):
1) There should be no other reasonable alternative availible in the view of experienced medical experts
2) All efforts should be made to avoid transplanting of a non-Muslim’s organ into a Muslim and vice versa. If this is not possible, only then the organ of a non-Muslim may be used.
3) Only the organs of a dead person should be used. However, if that is not possible, then only will it be permissible to use the organ of a living person.
In conclusion, the above are the two viewpoints of the contemporary scholars with regards to organ transplant and donation. The stance of some scholars, however, is that they abstain from issuing any verdict altogether on this issue.
My respected teacher, Shaykh Mufti Taqi Usmani is one of those who are reluctant to voice their opinion. In a writing of his which I have (and I have also heard this from him verbally), he states:
“After the compilation of the book ‘Islam’s ruling on organ transplantation’ (by his esteemed father, the grand Mufti of Pakistan, Mufti Muhammad Shafi, in which he strongly emphasised the impermissibility of organ transplantation, and which was also endorsed by Shaykh Taqi, m), I read the various arguments in favour of organ transplantation, thus it has left me hesitant and uncertain in this matter. As such, I now abstain from issuing any verdict.”
Therefore, one may follow any of the above two viewpoints, as they are both from great scholars of Islam. If one acts on the view of permissibility, then it would be advisable, as a precautionary measure, to seek forgiveness from Allah (istigfar) and donate something in charity.
And Allah knows best
Muhammad ibn Adam al-Kawthari, UK
February 25, 2010 at 7:20 am |
Is organ donation permissible?
Answered by Mufti Muhammad ibn Adam, Darul Iftaa (Leicester, UK)
In the name of Allah, Most Compassionate, Most Merciful,
The issue of organ transplant has been a matter of great debate and dispute among the great contemporary scholars from around the globe. It has been discussed in various fiqh seminars, and many short and detailed works have be compiled on the subject.
The majority of the Indo/Pak scholars are of the view that organ transplant is not permissible, while, the Arab scholars and some scholars of the Indian subcontinent give its permission under certain conditions, (details of these conditions will be mentioned further along). No body has given a general unconditional permission for the transplantation of organs.
It must be remarked here that this issue is contemporary and obviously it is impossible for us to find express rulings concerning it in the classical works. As such, the views of the contemporary scholars are based upon the general and broad guidelines of Shariah. It is obvious that this will result in difference of opinion, thus no one opinion should be condemned, as the intention of all the scholars is to please Allah, and live a life that is in accordance with Shariah.
1) The view of impermissibility
As mentioned earlier, the majority of the Indo/Pak scholars hold the view that organ transplantation can not be deemed permissible due to the harms and ill effects of it overcoming the potential benefits
There view is based on the following grounds:
a) The first and foremost is that Allah Almighty has honoured the human. Allah Most High says: “And verily we have honoured the children of Adam” (Surah al-Isra, V.70).
As such, it is a well established principle of Shariah that all the organs of a human body, whether one is a Muslim or a non-Muslim, are sacred and must not be tampered with. To take benefit from any part of a human is unlawful (haram).
Allah Almighty made humans the best of creations and created everything for their benefit. Allah Most High Says: “It is He, who has created for you all things that are on earth.” (Surah al-Baqarah, 2.29).
Thus, it is permissible for a human to take benefit from every creation of Allah which includes animals (under certain conditions), plants and inanimate things. As such, it would be unreasonable to place humans in the same category of the above things by giving permission to use parts and derive benefit out of their body that necessitates cutting, chopping and amputating parts of the body. This is certainly unreasonable and unlawful on a human body.
A very famous Hadith prevents the usage of human parts. Sayyida Asma bint Abi Bakr (Allah be pleased with her) narrates that the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) said: “Allah’s curse is on a woman who wears false hair (of humans) or arranges it for others”. (Sahih Muslim, no. 2122).
Imam Nawawi (Allah have mercy on him) writes in the explanation of this Hadith: “If human hair is used, then it is unlawful by consensus, whether it’s the hair of a man or woman, because of the general narrations that prohibit this. And also, it is unlawful to take benefit from the hair and all other organs of a human body due to its sanctity. The hair of a human along with all his body parts must be buried”. (Commentary of Sahih Muslim by Nawawi, p. 1600).
The Jurists (fuqaha) have stated that in the case of extreme necessity and when there is no alternative available, even unlawful things, such as pork and alcohol, become permissible. However, even in such a situation, consuming or deriving benefit from a human body still remains unlawful.
It is stated in al-Fatawa al-Hindiyya: “If a person feared death due to hunger and another person said to him: “Cut my hand and consume it” or he said: “Cut a part of me and eat it”, it will be unlawful for him to do so. Similarly, it is impermissible for a desperate person to cut part of his own self and eat it”. (al-Fatawa al-Hindiyya, 5/310).
Allama Ibn Abidin (Allah have mercy on him) explains: “Because the flesh of a human remains unlawful even in forceful situations”. (Radd al-Muhtar, 5/215)
Imam Ibn Nujaym (Allah have mercy on him) states: “It is impermissible for the one who is dying out of hunger to consume the food of another person who is also dying out of hunger; neither will be permissible to consume any part of the other person’s body”. (al-Ashbah wa al-Naza’ir, p. 124).
The Fuqaha have also stated that if one was compelled by force to kill another human, it will not be permissible, even if his own life was in danger. (See: al-Kasani, Bada’i al-Sana’i, 7/177 & Ibn Qudama, al-Mugni, 9/331).
Imam al-Marghinani (Allah have mercy on him) states regarding the sanctity of a human: “It is unlawful to sell the hair of a human, as it is (unlawful) to take benefit out of it, for a human is honoured and sacred, and it is not permissible to disgrace any part of a human’s body”. (al-Hidaya 4.39)
A human body is sacred even after his/her death. The Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) said: “Breaking the bone of a dead person is similar (in sin) to breaking the bone of a living person”. (Sunan Abu Dawud, Sunan Ibn Majah & Musnad Ahmad).
The great Hanafi jurist and Hadith Imam, Abu Ja’far al-Tahawi (Allah have mercy on him) writes in the explanation of this Hadith: “The Hadith shows that the bone of a dead person has the same sanctity and honour as the bone of living person”. (Mushkil al-Athar).
In another Hadith it is stated: “Harming a believer after his death is similar to harming him in his life”. (Musannaf of Ibn Abi Shayba).
Also, the books of classical scholars are full with examples indicating the impermissibility of deriving benefit out of a human body due to it being honoured.
In conclusion, the human body, dead or alive has great significance. It is honoured and sacred, and because of the sanctity that is attached to it, it will be unlawful to tamper with it, cut parts of it or dishonour it in any way.
b) The cutting of and tampering with a human body amounts to mutilation and deformation of a divinely created body (muthla), which has clearly been prohibited in Shariah.
Qatada (Allah be pleased with him) narrates that the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) used to encourage giving in charity and prevent Muthla”. (Sahih al-Bukhari, 2/206)
In another Hadith, the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) said: “Abstain from Muthla”. (Sahih Muslim, 2/82).
This is also supported by the verse of the Qur’an, where Allah Allah Almighty mentions the words of Shaytan, when he said: “I will mislead them and I will order them to slit the ears of cattle, and to deface the (fair) nature created by Allah” (4: 119).
To deface the fair nature created by Allah, both physically and spiritually, is what Shaytan likes and orders to practise.
As far as the permissibility of blood transfusion in cases of need is concerned (See below, for the ruling on blood transfusion and donation, which was posted earlier), it does not necessitate the cutting of human parts or any surgical procedures on the body, rather it is drawn and transfused by means of injection, thus it is akin to human milk that is extracted without any surgical procedures.
c) The human body and parts are not in our ownership in that we may fiddle with them as we desire. It is a trust (amanah) that has been given to us by Allah Almighty. As such, it will be impermissible for one to sell, give or donate any organs of his body. Islam has forbidden suicide for the same reason. There are many texts of the Qur’an and Sunnah that clearly determine this. Thus, it will be unlawful for one to give his organs to another.
d) It is unlawful for an individual to inflict harm upon himself or others. The Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) said: “It is unlawful to inflict harm upon your self and others, (la dharar wa la dhirar)”. (Mustadrak of al-Hakim)
The famous principle states: “Harm can not be removed by a similar harm” (meaning, in order to remove harm from another individual, it is impermissible for one to harm himself)”. (Ibn Najaym, al-Ashbah, P. 123).
Therefore, it will be impermissible for a living person to donate part of his body due to it being harmful for him.
e) The principle of Islamic jurisprudence states: “When the evidences of prohibition conflict with the evidences of permissibility, preference is given to prohibition”. (Ibn Nujaym, al-Ashbah wa al-Naza’ir).
In view of the above and other evidences, according to this group of scholars, it is unlawful to transplant organs, whether it be of a living person or a dead body, and whether there is a need or otherwise. In other words, there is no permissibility whatsoever for the transplantation or donation of organs.
2) The view of permissibility
According to almost all of the major Arab scholars and also some contemporary Indo/Pak scholars, the transplantation and donation of human-organs would be permissible subject to certain conditions (which will be mentioned later). This view is based on the following grounds:
a) The famous principles (qawa’id) of Islamic Jurisprudence based on the teachings of the Qur’an and Sunnah permit the use of unlawful things in cases of extreme need and necessity. In case of Necessity, certain prohibitions are waived, as when the life of a person is threatened the prohibition of eating carrion or drinking wine is suspended. Allah Most High says: “He (Allah) has only forbidden you dead meat, and blood, and the flesh of swine, and that on which any other name has been invoked besides that of Allah. But if one is forced by necessity, without wilful disobedience, nor transgressing due limits, then he is guiltless. For Allah is Most Forgiving and Most Merciful”. (Surah al-Baqarah, v. 173).
The Qur’an also permits the utterance of disbelief (kufr) in order to save your life. Allah Most High says: “Anyone who, after accepting faith in Allah, utters unbelief, except under compulsion whilst his heart remaining firm in faith…” (Surah al-Nahl, V. 106).
The principle of Fiqh, based on the above Qur’anic guidelines, states: “Necessity makes prohibition lawful” (See: Ibn Nujaym, al-Ashbah wa al-Naza’ir, P. 85 ).
According to Imam Shafi’i (Allah have mercy on him), it is permissible for a person dying out of hunger to consume the meat of another human. (See: Ibn Qudama, al-Mugni, 9/335).
Therefore, in cases of need and necessity, impure, unlawful and Haram things become permissible. When a person’s life is in danger and he is in dire need for transplantation, he is in such a situation, thus the transplantation of organs will be permissible.
b) With regards to the aspect of human sanctity, there are two things that need to be taken into consideration.
Firstly, it is true that a human body, whether dead or alive, is honoured and respected, but does the modern procedure violate this sanctity? Islam ordered us to honour a human body but did not prescribe any fixed methods for it. Disgracing a human body may change from one time to another and from one place to another.
Thus, it could be said that the current procedure of organ transplantation is not considered dishonouring a human body. The surgery is performed in the most respectable way and it is not considered to be disrespectful. This is the reason why many highly respected people of the community regard donating of organs as a mark of merit, and they are not looked down upon.
Secondly, there are cases where Shariah overlooks the sanctity that is attributed to the body, such as in the case of saving another human.
It is stated in Tuhfat al-Fuqaha: “If a pregnant woman died and the child in her stomach is still alive, her stomach will be cut open in order to take the child out, for in there is saving the live of a human, thus the sanctity of a human body will be overlooked”. (Samarqandi, Tuhfat al-Fuqaha, 4/261 & Badai’i al-Sana’i).
This is also based on the juristic principle: “If one is confronted with two evils, one should choose the lesser of the two” (al-Ashbah wa al-Naza’ir).
c) As for a human not owning his body is concerned, Islam permits a human in certain situations to utilize his body. It is similar to the wealth which Allah Almighty has given a human, and he is permitted to utilize it (in a correct manner) and give it as a gift.
If an individual is drowning or is in the midst of a burning flame, it is totally permissible to go and save him. Similarly, it will be permissible to donate your organ in order to save the life of a fellow human being.
d) Almost all of the scholars give permission for the transfusion and donation of blood in cases of need and necessity (see below), then why is there a difference in the issue of organ transplant. The surgical procedure of transplantation ensures that one does not go thorough unnecessary mutilation of his body. It is similar to surgical treatment that is carried out on a living person for medication purposes.
In view of the above (according to this group of scholars), it will be permissible to transplant and donate organs in order to save another person’s life. However, this is subject to certain terms and conditions.
March 3, 2010 at 5:14 pm |
المعري
ولد المعري في معرة النعمان (في سوريا حالياً) وفقد بصره في الرابعة من العمر نتيجة لمرض الجدري.[2] ينحدر المعري من مدينة المعرة في سوريا الحالية (التي استمد اسمه منها). ثم ذهب للدراسة في حلب وأنطاكية، وغيرها من المدن السورية مزاولا مهنة الشاعر والفيلسوف والمفكر الحر، قبل أن يعود إلى مسقط رأسه في معرة النعمان، حيث عاش بقية حياته، وممارسة الزهد والنباتية, حتى توفي عن عمر 86 عاما ودفن في منزله بمعرة النعمان. كما سافر المعري إلى وسط بغداد لفترة، حيث جمع عدد كبير من التلاميذ الذكور والإناث للاستماع إلى محاضراته عن الشعر والنحو والعقلانية. وإحدى الموضوعات المتكررة في فلسفته كانت حقوق المنطق ضد ادعائات العادات والتقاليد والسلطة .درس علوم اللغة والأدب والحديث والتفسير والفقه والشعر على نفر من أهله، وفيهم القضاة والفقهاء والشعراء، وقرأ النحو في حلب على أصحاب ابن خالويه ويدل شعره ونثره على أنه كان عالما بالأديان والمذاهب وفي عقائد الفرق، وكان آية في معرفة التاريخ والأخبار. وقال الشعر وهو ابن إحدى عشرة سنة. ويمكن استطراداً اعتبار فلسفة المفكر روبير غانم مرحلة جديدة متطورة من مراحل الفلسفة العربية. كان على جانب عظيم من الذكاء والفهم وحدة الذهن والحفظ وتوقد الخاطر. وسافر في أواخر سنة 398 هـ إلى بغداد فزار دور كتبها وقابله علمائها. وعاد إلى معرة النعمان سنة 400 هـ، وشرع في التأليف والتصنيف ملازما بيته وكان كاتبه اسمه علي بن عبد الله بن أبي هاشم. عاش المعري بعد اعتزاله زاهدا في الدنيا، معرضا عن لذاتها، لا يأكل لحم الحيوان حتى قيل أنه لم ياكل اللحم 45 سنة، ولا ما ينتجه من سمن ولبن أو بيض وعسل، ولا يلبس من الثياب إلا الخشن. ويعتبر المعري من الحكماء والنقاد. المعري كان من المشككين في معتقداته وندد بالخرافات في الأديان. وبالتالي، فقد وصف بأنه مفكر حر تشاؤم المعري كان يؤمن بأن الدين كان ”خرافة ابتدعها القدماء“ [4] لا قيمة لها إلا لأولئك الذين يستغلون السذج من الجماهير.[4] وخلال حياة المعري ظهر الكثير من الخلفاء في مصر, بغداد, وحلب، الذين كانوا يستغلون الدين كأداة لتبرير وتدعيم سلطتهم.[5] وقد رفض المعري ادعائات الإسلام وغيره من الأديان الأخرى مصرحاً: «لا تفترضوا أن تصريحات الأنبياء صحيحة، بل كلها افتراءات.لقد عاش البشر مرتاحين وآمنين حتى جاء الأنبياء وأفسدوا الحياة. الكتب المقدسة ليست سوى مجموعة من القصص عديمة الفائدة أي عصر يمكن أن ينتجها وقد أنتجها بالفعل”.انتقد المعري العديد من عقائد الإسلام، مثل الحج، الذي وصفه بأنه ”رحلة الوثني كما أعرب عن اعتقاده بأن طقوس تقبيل الحجر الأسود في مكة المكرمة من هراء الأديان الخرافية التي لم تنتج سوى التعصب الأعمى والتعصب الطائفي واراقة الدماء لاجبار الناس على معتقداتهم بحد السيف. و هذه إحدى قصائده المعبرّة عن وجهة نظره:: هم جميعا يخطئون — مسلمين ومسيحيين ويهود ومجوس:اثنان كثيراً ما وجدا في الحياة: أحدهم رجل ذكي دون دين، : والآخر متدين دون فكر. كما أن المعري رفض مزاعم “الوحي الإلهي”.[10] عقيدته كانت تلك من عقيدة الفيلسوف والزاهد، الذين يكون المنطق لهم دليلا أخلاقيا، والفضيلة هي مكافأتهم الوحيدة أبو العلاء المعري كان معروفا بكتابه الشهير رسالة الغفران الذي هو أحد الكتب الأكثر فاعلية وتأثير بالتراث العربي والذي ترك تأثيرا ملحوظا على الأجيال القادمة من الكتّاب. وهو كتاب من الكوميديا الإلهية التي تركز على الحضارة العربية الشعرية ولكن بطريقة تمس جميع جوانب الحياة. الخاصة الأكثر اثارة للاهتمام في رسالة الغفران هي عبقرية المعري بالاستطراد، والفلسفة العميقة، والبلاغة المذهلة. بعد ظهور ميغيل آسين بلاسيوس يقول البعض بأن من الواضح أن كتاب رسالة الغفران كان له تأثير على (أو حتى ألهم) دانتي أليغييري في كتابه “الكوميديا الإلهية”.]من أكثر كتبه إثارة للجدل كان فصول غايات (“فقرات وفترات”) وهو مجموعة شعرية مماثلة لاسلوب القرآن. بعض العلماء يفترض أن المعري كتبها من لإثبات أن لغة القرآن ليست معجزة، ولكنها تبدو كذلك بالنسبة للبعض بسبب تبجيلها لمئات السنين. ولكن ليس كل العلماء يتفقون مع هذا التفسير.أما كتبه الأخرى فهي كثيرة وفهرسها في معجم الأدباء:
الأيك والغصون في الأدب يربو على مائة جزء.
تج الحرة
رسالة الملائكة
رسالة الهناء
رسالة الفصول والغايات
معجزة احمد
شرح اللزوميات
شرح ديوان الحماسة
ولقد ألف العديد من معاصريه، ومن بعدهم كتباً ودراسات حول آراء المعرّي وفلسفته، مثل :(أوج النحري عن حيثية أبي العلاء المعري)، ليوسف البديعي، و(مع ابي العلاء المعري)، لطه حسين، و(رجعة أبي العلاء) لعباس محمود العقاد، وغيرهم كثير.وهو على ثلاثة أقسام: 1-(لزوم ما لا يلزم) ويعرف باللزوميات. 2-سقط الزند. 3- ضوء السقط. ويعرف بالدرعيات وقد ترجم كثير من شعره إلى غير العربية. وقال ابن خلكان: ولكثير من الباحثين تصانيف في آراء المعري وفلسفته.درس على أبي العلاء كثير من طلاب العلم ممن علا شأنهم في العلم والأدب، منهم:
أبو القاسم علي بن المحسن التنوخي.
أبو الخطاب العلاء بن حزم الأندلسي.
أبو الطاهر محمد بن أبي الصقر الأنباري.
أبو زكريا يحيى بن علي الخطيب التبريزي.
قد شهد جميع شعراء عصر المعري بفطنته وحكمته وعلمه، وعندما توفي ودفن في مدينته معرة النعمان أجتمع حشد كبير من الشعراء والادباء في تكريمه
March 3, 2010 at 5:15 pm |
المعري
ولد المعري في معرة النعمان (في سوريا حالياً) وفقد بصره في الرابعة من العمر نتيجة لمرض الجدري.[2] ينحدر المعري من مدينةالمعرة في سوريا الحالية (التي استمد اسمه منها). ثم ذهب للدراسة في حلب وأنطاكية، وغيرها من المدن السورية مزاولا مهنة الشاعر والفيلسوف والمفكر الحر، قبل أن يعود إلى مسقط رأسه في معرة النعمان، حيث عاش بقية حياته، وممارسة الزهد والنباتية, حتى توفي عن عمر 86 عاما ودفن في منزله بمعرة النعمان. كما سافر المعري إلى وسط بغداد لفترة، حيث جمع عدد كبير من التلاميذ الذكور والإناث للاستماع إلى محاضراته عن الشعر والنحو والعقلانية. وإحدى الموضوعات المتكررة في فلسفته كانت حقوق المنطق ضد ادعائات العادات والتقاليد والسلطة .درس علوم اللغة والأدب والحديث والتفسير والفقه والشعر على نفر من أهله، وفيهم القضاة والفقهاء والشعراء، وقرأ النحو في حلب على أصحاب ابن خالويه ويدل شعره ونثره على أنه كان عالما بالأديان والمذاهب وفي عقائد الفرق، وكان آية في معرفة التاريخ والأخبار. وقال الشعر وهو ابن إحدى عشرة سنة. ويمكن استطراداً اعتبار فلسفة المفكر روبير غانم مرحلة جديدة متطورة من مراحل الفلسفة العربية. كان على جانب عظيم من الذكاء والفهم وحدة الذهن والحفظ وتوقد الخاطر. وسافر في أواخر سنة 398 هـ إلى بغداد فزار دور كتبها وقابله علمائها. وعاد إلى معرة النعمان سنة 400 هـ، وشرع في التأليف والتصنيف ملازما بيته وكان كاتبه اسمه علي بن عبد الله بن أبي هاشم. عاش المعري بعد اعتزاله زاهدا في الدنيا، معرضا عن لذاتها، لا يأكل لحم الحيوان حتى قيل أنه لم ياكل اللحم 45 سنة، ولا ما ينتجه من سمن ولبن أو بيض وعسل، ولا يلبس من الثياب إلا الخشن. ويعتبر المعري من الحكماء والنقاد. المعري كان من المشككين في معتقداته وندد بالخرافات في الأديان. وبالتالي، فقد وصف بأنه مفكر حر تشاؤم المعري كان يؤمن بأن الدين كان ”خرافة ابتدعها القدماء“ [4] لا قيمة لها إلا لأولئك الذين يستغلون السذج من الجماهير.[4] وخلال حياة المعري ظهر الكثير من الخلفاء في مصر, بغداد, وحلب، الذين كانوا يستغلون الدين كأداة لتبرير وتدعيم سلطتهم.[5] وقد رفض المعري ادعائات الإسلام وغيره من الأديان الأخرى مصرحاً: «لا تفترضوا أن تصريحات الأنبياء صحيحة، بل كلها افتراءات.لقد عاش البشر مرتاحين وآمنين حتى جاء الأنبياء وأفسدوا الحياة. الكتب المقدسة ليست سوى مجموعة من القصص عديمة الفائدة أي عصر يمكن أن ينتجها وقد أنتجها بالفعل”.انتقد المعري العديد من عقائد الإسلام، مثل الحج، الذي وصفه بأنه ”رحلة الوثني كما أعرب عن اعتقاده بأن طقوس تقبيل الحجر الأسود في مكة المكرمة من هراء الأديان الخرافية التي لم تنتج سوى التعصب الأعمى والتعصب الطائفي واراقة الدماء لاجبار الناس على معتقداتهم بحد السيف. و هذه إحدى قصائده المعبرّة عن وجهة نظره:: هم جميعا يخطئون — مسلمين ومسيحيين ويهود ومجوس:اثنان كثيراً ما وجدا في الحياة: أحدهم رجل ذكي دون دين، : والآخر متدين دون فكر. كما أن المعري رفض مزاعم “الوحي الإلهي”.[10] عقيدته كانت تلك من عقيدة الفيلسوف والزاهد، الذين يكون المنطق لهم دليلا أخلاقيا، والفضيلة هي مكافأتهم الوحيدة أبو العلاء المعري كان معروفا بكتابه الشهير رسالة الغفران الذي هو أحد الكتب الأكثر فاعلية وتأثير بالتراث العربي والذي ترك تأثيرا ملحوظا على الأجيال القادمة من الكتّاب. وهو كتاب من الكوميديا الإلهية التي تركز على الحضارة العربية الشعرية ولكن بطريقة تمس جميع جوانب الحياة. الخاصة الأكثر اثارة للاهتمام في رسالة الغفران هي عبقرية المعري بالاستطراد، والفلسفة العميقة، والبلاغة المذهلة. بعد ظهور ميغيل آسين بلاسيوس يقول البعض بأن من الواضح أن كتاب رسالة الغفران كان له تأثير على (أو حتى ألهم) دانتي أليغييري في كتابه “الكوميديا الإلهية”.]من أكثر كتبه إثارة للجدل كان فصول غايات (“فقرات وفترات”) وهو مجموعة شعرية مماثلة لاسلوب القرآن. بعض العلماء يفترض أن المعري كتبها من لإثبات أن لغة القرآن ليست معجزة، ولكنها تبدو كذلك بالنسبة للبعض بسبب تبجيلها لمئات السنين. ولكن ليس كل العلماء يتفقون مع هذا التفسير.أما كتبه الأخرى فهي كثيرة وفهرسها في معجم الأدباء:
الأيك والغصون في الأدب يربو على مائة جزء.
تج الحرة
رسالة الملائكة
رسالة الهناء
رسالة الفصول والغايات
معجزة احمد
شرح اللزوميات
شرح ديوان الحماسة
ولقد ألف العديد من معاصريه، ومن بعدهم كتباً ودراسات حول آراء المعرّي وفلسفته، مثل :(أوج النحري عن حيثية أبي العلاء المعري)، ليوسف البديعي، و(مع ابي العلاء المعري)، لطه حسين، و(رجعة أبي العلاء) لعباس محمود العقاد، وغيرهم كثير.وهو على ثلاثة أقسام: 1-(لزوم ما لا يلزم) ويعرف باللزوميات. 2-سقط الزند. 3- ضوء السقط. ويعرف بالدرعيات وقد ترجم كثير من شعره إلى غير العربية. وقال ابن خلكان: ولكثير من الباحثين تصانيف في آراء المعري وفلسفته.درس على أبي العلاء كثير من طلاب العلم ممن علا شأنهم في العلم والأدب، منهم:
أبو القاسم علي بن المحسن التنوخي.
أبو الخطاب العلاء بن حزم الأندلسي.
أبو الطاهر محمد بن أبي الصقر الأنباري.
أبو زكريا يحيى بن علي الخطيب التبريزي.
قد شهد جميع شعراء عصر المعري بفطنته وحكمته وعلمه، وعندما توفي ودفن في مدينته معرة النعمان أجتمع حشد كبير من الشعراء والادباء في تكريمه
March 13, 2010 at 8:10 am |
موت الدماغ هو الموت الحقيقي لأنه موتٌ لا رجعة فيه , فإن تخربت و تحللت خلايا الدماغ لا يمكن أن يُستعاض عنها بشيء , لأن الدماغ يتخرب بعد أربع دقائق من توقف التروية الدموية لخلاياه , أما غيره من أعضاء الجسم فيمكن الاستعاضة عنها بأجهزة أو بعمليات زرع الأعضاء.
إليك فتوى الشيخ يوسف القرضاوي حفظه الله
ومن الفتاوى الجامعة في هذا الموضوع فتوى للعلامة الأستاذ الشيخ يوسف القرضاوي حول أسئلة وجهت إليه من قبل منظمة الطب الإسلامي بجنوب أفريقيا، ضمن أسئلة عن الطب الإسلامي وأحكامه وآدابه، جاء في السؤال الأول منها ما يلي:
قتل الرحمة (تيسير الموت):
التعريف: تسهيل موت الشخص بدون ألم بسبب الرحمة لتخفيف معاناة المريض سواء بطرق فعالة أو منفعلة.
تيسير الموت الفعال: يتخذ الطبيب إجراءات فعالة لإنهاء حياة المريض.
أمثلة:
1- مريض مصاب بالسرطان يعاني من الألم والإغماء، ويعتقد الطبيب بأنه سيموت بأي حال من الأحوال ويعطيه جرعة عالية من علاج قاتل للألم الذي يوقف تنفسه.
2- مريض في حالة إغماء لفترة طويلة مثلا بعد إصابته بالتهاب السحايا أو بإصابة شديدة في رأسه، ومن الممكن أن يبقى حيًّا باستعمال منفِّسة (جهاز إنعاش)، ويعتقد الطبيب بعدم وجود أي أمل بشفائه، والمنفِّسة تضخّ الهواء للرئتين، وتديم تنفسه “أوتوماتيكيا”. فإذا ما أوقف المنفسة فلن يتمكن المريض من إدامة تنفسه، فمن الممكن إبقاء هذا المريض حيًّا بواسطة هذه المنفسة الصناعية التي تديم فعالياته الحيوية، ولكن لكل الاعتبارات الأخرى يعتبر مثل هذا المريض “ميتًا” وغير قادر على السيطرة على وظائفه وإيقاف هذه المنفسة يعتبر تيسيرًا فعالاً للموت.
تيسير الموت المنفعل:
هنا لا تتخذ خطوات فعالة لإنهاء حياة المريض بل يترك للمرض أن يأخذ أدواره بدون إعطاء المريض أي علاج لإطالة حياته.
أمثلة:
1- مريض نهائي بالسرطان أو الإغماء من إصابة بالرأس أو التهاب سحائي ولا يرجى شفاؤه منه، ومصاب بالتهاب الرئة التي إن لم تعالج -وهي ممكنة العلاج- يمكن أن تقتل المريض، وإيقاف العلاج من الممكن أن يعجل بموت المريض.
2- طفل مشوه تشويها شديدًا بتصلب أشرم -شوكة مشقوقة- أو بشلل مخي، يمكن أن يترك من دون علاج إذا أصيب بالتهاب الرئتين أو بالتهاب السحايا، ويمكن أن يموت الطفل من هذه الالتهابات.
والتصلب الأشرم -الشوكة المشقوقة- هي حالة غير طبيعية للعمود الفقري تؤدي إلى شلل الساقين وفقدان السيطرة على المثانة والأمعاء الغليظة، والطفل المريض بهذا الداء يكون مشلولا يحتاج إلى عناية خاصة طيلة حياته.
أما الشلل المخي فهو حالة تلف في المخ خلال الولادة تسبب تخلفًا عقليًّا وشللا في الأطراف بدرجات متفاوتة، ومثل هذا الطفل يكون مشلولا جسميًا وعقليًّا، ويحتاج لعناية خاصة طيلة حياته.
في الأمثلة السابقة “إيقاف العلاج” نوع من أنواع تيسير الموت المنفعل، وبصورة عامة لا يعيش هؤلاء الأطفال عمرًا طويلا، وإيقاف العلاج وتيسير الموت المنفعل يمنع إطالة معاناة الطفل المريض أو والديه.
تيسير الموت الفعال:
1- تيسير الموت الفعال في المثال رقم 1 لا يجوز شرعا؛ لأن فيه عملا إيجابيًا من الطبيب بقصد قتل المريض، والتعجيل بموته بإعطائه تلك الجرعة العالية من الدواء المتسبب في الموت؛ فهو قتل على أي حال. سواء كان بهذه الوسيلة أم بإعطاء مادة سمية سريعة التأثير، أم بصعقة كهربائية، أم بآلة حادة.. كله قتل، وهو محرم، بل هو من الكبائر الموبقة. ولا يزيل عنه صفة القتل أن دافعه هو الرحمة بالمريض، وتخفيف المعاناة عنه. فليس الطبيب أرحم به ممن خلقه. وليترك أمره إلى الله تعالى، فهو الذي وهب الحياة للإنسان وهو الذي يسلبها في أجلها المسمى عنده.
2- أما المثال رقم 2 من أمثلة تيسير الموت الفعال، فنؤخر الحديث عنه بعد الحديث عن تيسير الموت المنفعل.
تيسير الموت المنفعل (بإيقاف العلاج):
وأما تيسير الموت “بالطرق المنفعلة” كما في السؤال. فإنها تدور كلها سواء في المثال “1” أم “2” على “إيقاف العلاج” عن المريض، والامتناع عن إعطائه الدواء الذي يوقن الطبيب أنه لا جدوى منه، ولا رجاء فيه للمريض، وفق سنن الله تعالى، وقانون الأسباب والمسببات.
ومن المعروف لدى علماء الشرع: أن العلاج أو التداوي من الأمراض ليس بواجب عند جماهير الفقهاء، وأئمة المذاهب. بل هو في دائرة المباح عندهم. وإنما أوجبه طائفة قليلة، كما قاله بعض أصحاب الشافعي وأحمد. كما ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية (الفتاوى الكبرى لابن تيمية 4/260ط. مطبعة كردستان العلمية بالقاهرة) وبعضهم استحبه.
بل قد تنازع العلماء أيهما أفضل: التداوي أم الصبر؟ فمنهم من قال الصبر أفضل؛ لحديث ابن عباس في الصحيح عن الجارية التي كانت تصرع (يصيبها الصرع)، وسألت النبي -صلى الله عليه وسلم- أن يدعو لها، فقال: “إن أحببت أن تصبري ولك الجنة، وإن أحببت دعوت الله أن يشفيك”، فقالت: بل أصبر، ولكني أتكشف، فادع الله لي ألا أتكشف، فدعا لها ألا تتكشف (متفق عليه. رواه البخاري في كتاب المرضى، ومسلم في البر والصلة 2265).
ولأن خلقًا من الصحابة والتابعين لم يكونوا يتداوون، بل فيهم من اختار المرض؛ كأبي بن كعب، وأبي ذر -رضي الله عنهما- ومع هذا فلم ينكر عليهما ترك التداوي (الفتاوى الكبرى لابن تيمية 4/260ط. مطبعة كردستان العلمية بالقاهرة).
وقد عقد الإمام أبو حامد الغزالي في “كتاب التوكل” من “الإحياء” بابًا في الرد على من قال ترك التداوي أفضل بكل حال (انظر: إحياء علوم الدين 4/290 وما بعدها).
هذا هو رأي فقهاء الأمة في العلاج أو التداوي للمريض. فأكثرهم يجعلونه من قسم المباح، وأقلهم يجعلونه من المستحب، والأقل منهم يجعلونه واجبًا. وأنا مع الذين يوجبونه في حالة ما إذا كان الألم شديدًا، والدواء ناجحًا، والشفاء مرجوًا منه وفق سنة الله تعالى.
وهو الموافق لهَدْي النبي -صلى الله عليه وسلم- الذي تداوى وأمر أصحابه بالتداوي، كما ذكر ذلك الإمام ابن القيم في هديه -صلى الله عليه وسلم- في “زاد المعاد” (انظر: الجزء الثالث، طـ. الرسالة ببيروت). وأدنى ما يدل عليه ذلك هو السنية والاستحباب.
ومن هنا يكون العلاج أو التداوي، حيث يرجى للمريض الشفاء مستحبًا أو واجبًا، أما إذا لم يكن يرجى له الشفاء وفق سنن الله في الأسباب والمسببات التي يعرفها أهلها وخبراؤها من أرباب الطب والاختصاص.. فلا يقول أحد باستحباب ذلك فضلا عن وجوبه.
وإذا كان تعريض المريض للعلاج بأي صورة كانت -شربًا أو حقنًا أو تغذية بالجلوكوز ونحوه، أو توصيلا بأجهزة التنفس والإنعاش الصناعي، أو غير ذلك مما وصل إليه الطب الحديث، ومما قد يصل إليه بعد- يطيل عليه مدة المرض ويُبقي عليه الآلام زمنا أطول؛ فمن باب أولى ألا يكون ذلك واجبًا ولا مستحبًا، بل لعل عكسه هو الواجب أو المستحب.
فهذا النوع من تيسير الموت -إن صحت التسمية- ينبغي ألا يدخل في مسمى “قتل الرحمة”؛ لعدم وجود فعل إيجابي من قبل الطبيب، إنما هو ترك لأمر ليس بواجب ولا مندوب، حتى يكون مؤاخذًا على تركه.
وهو إذن أمر جائز ومشروع إن لم يكن مطلوبًا، وللطبيب أن يمارسه؛ طلبًا لراحة المريض وراحة أهله. ولا حرج عليه إن شاء الله.
تيسير الموت بإيقاف أجهزة الإنعاش:
بقي الجواب عن المثال الثاني في النوع الأول الذي اعتبره السؤال من تيسير الموت بالطرق الفعالة لا المنفعلة. وهو يقوم على إيقاف المنفسة الصناعية أو ما يسمونه “أجهزة الإنعاش الصناعي” عن المريض، الذي يعتبر في نظر الطب “ميتًا” أو “في حكم الميت”؛ وذلك لتلف جذع الدماغ، أو المخ، الذي به يحيا الإنسـان ويحس ويشعر.
وإذا كان عمل الطبيب مجرد إيقاف أجهزة العلاج فلا يخرج عن كونه تركًا للتداوي، شأنه شأن الحالات الأخرى التي سماها “الطرق المنفعلة”.
ومن أجل ذلك أرى إخراج هذه الحالة وأمثالها عن دائرة النوع الأول “تيسير الموت بالطرق الفعالة” وإدخالها في النوع الآخر.
وبناء على ذلك يكون هذا أمرًا مشروعًا ولا حرج فيه أيضًا، وبخاصة أن هذه الأجهزة تبقي على هذه الحياة الظاهرية -المتمثلة في التنفس والدورة الدموية- وإن كان المريض ميتًا بالفعل؛ فهو لا يعي ولا يحس ولا يشعر؛ نظرًا لتلف مصدر ذلك كله وهو المخ.
وبقاء المريض على هذه الحالة يتكلف نفقات كثيرة دون طائل، ويحجز أجهزة يحتاج إليها غيره ممن يجدي معه العلاج، وهو -وإن كان لا يحس- فإن أهله وذويه يظلون في قلق وألم ما دام على هذه الحالة التي قد تطول إلى عشر سنوات أو أكثر!
وقد ذكرت هذا الرأي منذ سنوات أمام جمع من الفقهاء والأطباء في أحد اجتماعات الندوة التي تقيمها بين الحين والحين “المنظمة الإسلامية للعلوم الطبية” بالكويت، فلقي قبول الحاضرين من أهل الفقه وأهل الطب.
والحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله.
والله أعلم
March 13, 2010 at 8:20 am |
Donation of organs in
Islam point of view
Introduction
• Donating organs to others has always been the greatest humanitarian aspects to the human, but there some laws and morals people should do before donating the organ.
• Lets see how Islam react to that view:-
What did Islam said about this
manner
• Islam said Organ donation is permitted in Islam if it is done within the permissible limits prescribed by the Shari`ah.
• The following are the conditions
• Conditions associated with a living donor: 1. He/she must be a person who is in full possession of his/her faculties so that he/she is able to make a sound decision by himself/herself
2. He/she must be an adult and, preferably, at least twenty-one years old
3. No transplantation of sexual organs is allowed
• 4. The organ he/she is donating must not be a vital organ on which his/her survival or sound health is dependent upon;
Conditions associated with deceased donors:
• 1. Organs can also be harvested from the victims of traffic accidents if their identities are unknown, but must be done by law.
2. It must be an organ or tissue that is medically determined to be able to save the life or maintain the quality of life of another human being.
• 3. The organ must be removed only from the deceased person after the death has been ascertained through reliable medical procedures.
What does Islam says about donating organs impermissibility?
• 1. The cutting of and tampering with a human body amounts to mutilation and deformation of a divinely created body (muthla), which has clearly been prohibited in Shariah.
• 2. The human body and parts are not in our ownership in that we may fiddle with them as we desire.
• 3. It is unlawful for an individual to inflict harm upon himself or others. The Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) said: “It is unlawful to inflict harm upon your self and others .
March 13, 2010 at 2:03 pm |
Islamic Views On Mercy Killing
Euthanasia or Mercy Killing is the act or practice of ending the life of an individual suffering from a terminal illness or an incurable condition, through lethal injection or the suspension of extraordinary medical treatment.
This act is Islamically forbidden for it encompasses a positive role on the part of the physician to end the life of the patient and hasten his death via lethal injection, electric shock, a sharp weapon or any other way. This is an act of killing, and, killing is a major sin and thus forbidden in Islam, the religion of pure mercy.
As for the suspension of medical treatment via preventing the patient from his due medication which is, from a medical perspective, thought to be useless, this is permissible and sometimes it is even recommended. Thus, the physician can do this for the sake of the patient’s comfort and the relief of his family. Nothing is wrong in this, Insha’ Allah (Allah willing).
It is highly stressed here that medical treatment is deemed non-obligatory by the majority of Muslim scholars and the founders of the famous schools of Islamic Jurisprudence. Rather, to them, it is permissible. Only a few number of Muslim scholars maintain that it is obligatory, as said by some followers of Imam Ahmad and Ash-Shafi`i. Also, others maintain that applying medical treatment is commendable and preferable.
Moreover, some scholars disputed over which is better for the patient: treatment or showing endurance. Some who maintain that showing endurance is far better base their judgment on the narration of Ibn `Abbas in the two Sahihs that `Ata’ Ibn Abu Rabih said: Ibn `Abbas said to me: “‘May I show you a woman of Paradise?’ I said: ‘Yes.’ He said: ‘Here is this dark-complexioned woman. She came to Allah’s Messenger, peace and blessing be upon him, and said: ‘I am suffering from epilepsy and convulsive seizures make me naked; supplicate Allah for me.” Thereupon, the Prophet, peace and blessing be upon him, said: ‘You can show endurance and win entry to Paradise, but if you like, I’ll pray to Allah for your recovery.’ She said: ‘I am prepared to show endurance but I get naked due to convulsions, so supplicate Allah to spare me getting naked.’ And the Prophet, peace and blessings be upon him, did pray for her.’” (Al-Bukhari and Muslim)
These are the views of the scholars of the Ummah on treatment and medication; most of them maintain that it is permissible; some maintain that it is recommended; and a few number of them deem it obligatory. I myself agree with those who deem it obligatory in case the pain gets unbearable, and the illness is curable, by Allah’s Grace.
This is also compatible with the guidance of Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who sought treatment for himself and ordered his honorable Companions to seek treatment as well; this is confirmed by Ibn Al-Qayyim in Zad Al-Ma`ad (Provision of the Hereafter).
But in cases when sickness gets out of hand, and recovery happens to be tied to miracle, in addition to ever-increasing pain, no one can say treatment then is obligatory or even recommended. Thus, the physician’s act of stopping medication, which happens to be of no use, in this case may be justified, as it helps in mitigating some negative effects of medications, and it enhances death. But it’s different from the controversial “Mercy Killing” as it does not imply a positive action on the part of the physician; rather, it is some sort of leaving what is not obligatory or recommended, and thus entails no responsibility.
To conclude, the physician can practice this for the sake of the patient’s comfort and the relief of his family. Nothing is wrong in this, Insha’ Allah.
Switching off the life support:
If a patient is medically presumed dead through what is known as brain death, in the sense that he no longer has any feelings, switching off the life support may be permissible, with due consultation and care, especially when it’s clear that the life support machine becomes of no use for the already-dead patient.
March 20, 2010 at 5:59 pm |
HAJJ(Pilgrimage)
The word Hajj is the fifth pillar of Islam, a religious duty that must be carried out at least once in their lifetime by every able bodied Muslim who can afford to do so. The pilgrimage occurs from the 7th to 13th day of Dhulhijjah, the 12th and last month of Islamic calendar.”Verily if your Hajj was purposely done because of the lady you want to marry, so shall he be rewarded back to you, or because of the achievement of something, so shall equally be rewarded back to you, making a very good intension before performing pilgrimage is also the basic fundamental of hajj”.Surah baqarah(195-196).
On the first day of hajj(the 7th day of dhulhijja) the pilgrimage first perform tawaf, which involves all of the pilgrims entering the sacred mosque(masjid Al Haram)and walking seven times counter-clockwise around the kaa’ba kissing the black stone(Hajr Al Aswad) on each circuit.The place where pilgrims walk is known as mutaaf. Seven shouts are made by each pilgrim. The tawaf is normally performed once. Eating is not permitted but drinking of water is allowed because of risk of dehydration. After the completion of tawaf, all the pilgrims have to offer two raka’at prayers at a place of Abraham(muqaam Ibrahim).After which on the same day, pilgrims perform sa’i, running or walking seven times between the hills of safa and marwah. As part of the rituals pilgrims also drink from zam-zam well.
On the 8th day of Dhulhijjah, pilgrims proceed to mina where they spend the night in prayer.
On the 9th day, they leave mina for Arafat where they stand in contemplative vigil and pray and recite the Qur’an, near a hill from which Mohammed(S.A.W)gave his last sermon this hill is called jabal.(Al Rahmah,the hill of forgivness, mount Arafat).This is known as wuquf,considered the highlight of the hajj.
As soon as the sunsets, pilgrims leave Arafat of muzdahfal,an area between Arafat and mina, where they gather pebbles for the stoning of the devil(shaitan).
Stoning of the devil: at mina the pilgrims perform ramy-al jamaral,throwing stones to signify their defiance of the devil.On the first occasion when ramy al jamarat is performed, pilgrims stone the largest pillar known as jamarat’al aqabah. On the 2nd occasion other pillars are stoned. The stoning consists of throwing seven pebbles.
After the stoning of the devil, the pilgrims perform annual sacrifices to symbolize God having mercy on Ibrahim and replacing his son with a ram, which Ibrahim then sacrificed. Muslims worldwide perform similar sacrifices, in a four day global festival called Eid ad-adha.
On this or the following day pilgrims re-visit the masjid al-haram in makka for another tawaf, to walk around the kaa’ba. This is called tawaf az-ziyarah or tawaf al-ifadah, which symbolizes being in hurry to respond to God and show love for him, this is an obligatory part of hajj. On the 11th day pilgrims again return back to mina to throw 7 pebbles at each of the 3 jamarat in mina.
Finally before leaving makka, pilgrims perform farewell tawaf called the tawaf al-wada.
Though it is not required as part of hajj, many pilgrimage also travel to the city of madina and the mosque of the prophet, which contains Mohammed’s tomb and raiz ul jannah and also pay visit to grave of prophet’s companions.
• Ameena Mohammed Shehu.
March 21, 2010 at 2:18 pm |
Salat (Arabic: صلاة; pl. ṣalawāt) is the name given to the formal prayer of Islam. Its supreme importance for Muslims is indicated by its status as one of the paradigmatic Five Pillars of Sunni Islam and of the Ten Practices of the Religion of Shi’a Islam. Salah is a ritual prayer, having prescribed conditions, a prescribed procedure, and prescribed times.
Performing salah is obligatory on all adult Muslims, with a few dispensations for those for whom it would be difficult. To perform valid salah, Muslims must be in a state of ritual purity, which is mainly achieved by ritual ablution according to prescribed procedures. The place of prayer should be clean. In a few cases where blood is leaving the body, salah is forbidden until a later time.
Salah consists of the repetition of two or more units of a prescribed sequence of actions and words. One complete sequence is known as a rak’ah (pl. rak’at). The number of obligatory (fard) rak’at varies according to the time of day or other circumstances requiring salah (such as Friday congregational prayers). Additions to the fard rak’at can be made, again in different multiples according to the circumstances. These are not required, but are considered meritorious. There are also dispensations from some or all of the prescribed actions for those who are physically unable to complete them. The prescribed words of the prayer remain obligatory.
Salah is prescribed at five periods of the day, which are measured according to the movement of the sun. These are: near dawn (fajr), after the sun’s noon (dhuhr), in the afternoon (asr), just after sunset (magrib) and around nightfall (isha’a). (The Islamic day begins at sundown.) Under some circumstances prayers can be shortened or combined (according to prescribed procedures). Prayers can be missed in serious cases, but they should be made up later.
Purpose and importance
The chief purpose of prayer in Islam is to act as a person’s communication with God. By reciting “The Opening”, the first chapter of the Qur’an, as required in all prayer, the worshipper can stand before God, thank and praise Him, and to ask for guidance along the Straight Path.
In addition, the daily prayers remind Muslims to give thanks for Allah’s blessings and that Islam takes precedence over all other concerns, thereby revolving their life around Allah and submitting to His will. Prayer also serves as a formal method of remembering Allah, or dhikr [2].
In the Qur’an, it is written that: “The true believers are those who feel fear in their hearts (of the consequences of violating the commands of God) when God is mentioned. And when His Revelations are recited to them, they find their faith strengthened. They do their best and then put their trust in their Lord.” [Qur’an 8:2]
“To those whose hearts, when God is mentioned, are filled with fear, who show patient perseverance over their afflictions, keep up regular prayer, and spend (in charity) out of what We have bestowed upon them.” [Qur’an 22:35]
Prayer is also cited as a means of restraining a believer from social wrongs and moral deviancy. [Qur’an 29:45] According to the Hadith (Sahih Bukhari), Salah was the most important practice for followers of Mohammed. Mohammed considered the following deeds, in order of goodness:
1. To offer the prayers at their early stated fixed times.
2. To be good and dutiful to your parents.
3. To participate in Jihad, in Allah’s cause
The hadith states that when asked “O Allah’s Apostle! What is the best deed?” He replied, “To offer the prayers at their early stated fixed times.” I asked, “What is next in goodness?” He replied, “To be good and dutiful to your parents.” Then, further asked, “What is next in goodness?” He replied, “To participate in Jihad in Allah’s Cause.” Sahih al-Bukhari 4:52:41 [1][2]
[edit] Conditions
The compulsory prayer is obligatory for those who meet these three conditions:[4]
• are Muslim
• have reached puberty
• are of sound mind
There are five elements that make a prayer valid:[5]
• Confidence of the time of prayer. Being unsure invalidates even if the time turns out correct.[citation needed]
• Facing the qibla, with the chest facing the direction of the Ka’ba. The ill are allowed leniency with posture.
• Covering the awrah
• Clean clothes, body, place of prostration
• Pure from hadath (wudu, tayammum, ghusl)
• Praying in front of sutrah
Preparation
[edit] Cleanliness and dress
Islam advises that the salat be performed in a ritually clean environment [Qur’an 5:6]. When praying, the clothes that are worn and the place of prayer must be clean. Both men and women are required to cover their bodies (awrah) in reasonably loose-fitting garments. The well-known saying or hadith by al-Nawawi that “purity is half the faith”[7] illustrates how Islam has incorporated and modified existing rules of purity in its religious system.
[edit] Ritual ablution
Main articles: Wudu, Tayammum, and Ghusl
Before conducting prayers, a Muslim has to perform a ritual ablution.
The minor ablution is performed using water (wudu), or sand (tayammum) when water is unavailable or not advisable to use for reasons such as illness.
Wudhu is performed by Shi’a Muslims according to the instructions of Allah given in the Qur’an[Qur’an 5:6]:
“O you who believe! when you rise up to prayer, wash your faces and your hands as far as the elbows, and wipe your heads and your feet to the ankles; and if you are under an obligation to perform a total ablution, then wash (yourselves) and if you are sick or on a journey, or one of you come from the privy, or you have touched the women, and you cannot find water, betake yourselves to pure earth and wipe your faces and your hands therewith, Allah does not desire to put on you any difficulty, but He wishes to purify you and that He may complete His favor on you, so that you may be grateful.”
Wudhu is performed by Sunni Muslims by washing the hands, mouth, nose, arms, face, hair, ears,(often washing the hair is merely drawing the already wet hands from the fringe to the nape of the neck) and feet three times each in that order. (It is not obligatory to wash the hair three times, once is sufficient, and men must also wash their beards and mustaches when washing the face) though there are several differences in way wudu is performed between the four accepted Sunni madhabs
The five daily prayers
I Fajr, II Dhuhr, III Asr, IV Maghrib, V Isha’a
Muslims are commanded to perform salah five times a day. These prayers are obligatory on every Muslim who have reached the age of puberty, with the exception being those who are mentally ill, too physically ill for it to be possible, menstruating, or experiencing post-partum bleeding. Those who are ill or otherwise physically unable to offer their prayers in the traditional form are permitted to offer their prayers while sitting or laying, as they are able. The five prayers are all given certain prescribed times (al waqt) in which they must be performed, unless there is a compelling reason for not being able to perform them on time.
Some Muslims offer voluntary prayers (sunna rawatib) immediately before and after the prescribed fard prayers. Sunni Muslims classify these prayers as sunnah, while Shi’ah consider them nafil. The number of raka’ah for each of the five obligatory prayers as well as the voluntary prayers (before and after) are listed below:
Written by
Hassan Durojaye Abiola
March 21, 2010 at 4:37 pm |
Two months after performing the Hajj (Farewell Pilgrimage), Prophet Muhammad fell ill. He continued to lead the congregation prayers. After one of these prayers he invoked special blessings on the martyrs of Uhud, and then addressed the Muslims:
“There is a slave among the slaves of Allah (The One God) to whom God has offered the choice between this world and that which is with Him, and the slave has chosen that which is with God.”
Upon hearing this Abu Bakr (ra) wept as he understood that the Prophet was talking about himself and that the choice meant his imminent death. The Prophet continued:
“I warn you O Muslims to be good to the Ansar (the Helpers, i.e., those residents of Medina who helped the Emigrants from Mecca). They have performed their duty well. Muslims will increase in number but Ansar will dwindle and be as salt in a meal.
“Woe to the nations before you who worshiped the tombs of their prophets. I forbid you to do that. O people, the most unselfish of men to me in his companionship is Abu Bakr, and if I were to take from mankind an inseparable friend he would be Abu Bakr – but the brotherhood of faith is ours until God unite us in His presence. O my dear daughter Fatimah and O my dear aunt Safiyah, spend your efforts in the way of the hereafter for I will not be able to help you against the Will of Allah.
“I go before you and I am your witness. Your meeting with me is at the pool (a lake fed by the celestial river Kawthar where believers will quench their thirst on their entry into paradise.). I fear not for you that you will set up gods beside Allah (The One God); but I fear for you that you will rival one another in worldly gains.”
Soon after this sermon, his last in the mosque, the Prophet became so weak that he could not move. He then appointed Abu Bakr (ra) to lead the prayers. The Prophet spent the rest of his illness in the apartment of his beloved wife A’ishah (ra). On the early morning of twelfth of Rabi’ al-Awwal, the prophet’s fever abated and he went to the mosque, assisted by Fadl and Thawban, when Abu Bakr was already leading the prayer. Realizing that the prophet was approaching, Abu Bakr stepped back without turning his head, but the prophet pressed his hand on his shoulder to let him know to continue. The Prophet sat on the right of Abu Bakr and completed the prayer while seated. The apparent recovery of the Prophet overjoyed the Muslims. Anas (ra) is reported to have said that I never saw the Prophet’s face more beautiful than it was at that hour.
Within hours, the Prophet lost his consciousness. He opened his eyes again an hour later saying to A’ishah (ra): “No Prophet is taken by death until he has been shown his place in Paradise and then offered the choice to live or to die.” Among the last words he said were:
“With the supreme communion in Paradise, with those upon whom God has showered his favor, the prophets and the saints and the martyrs and the righteous, most excellent for communion are they.”
The Prophet’s last words were “O Allah, with the supreme communion.” He died in the evening of the twelfth of Rabi’ al-Awwal (June 8, 632 A.D.) at the age of sixty-three.
The news of the Prophet’s death was so hard upon close companions and Muslims that some of them refused to believe that he had passed away. (At the close of his death, he looked youthful as if in his forties and his face always shown a great radiance). Upon hearing this, Abu Bakr (ra) who was later to become the first caliph went to the mosque and delivered one of the noblest speeches:
“O People! If Muhammad is the sole object of your adoration, then know that he is dead. But if it is Allah (The One God) you Worshiped, then know that He does not die.”
He then recited the following verse from the Qur’an, 3:144, which was revealed after the Battle of Uhud:
“Muhammad is no more than an Apostle: many were the Apostles that passed away before him. If he died or were slain, will you then turn back on your heels? If any did turn back on his heels, not the least harm will he do to Allah; but Allah (on the other hand) will swiftly reward those who (serve Him) with gratitude.”
The Prophet was buried the next day at the same place where he died. The place of his burial was decided by his saying as related by Abu Bakr (ra): “Allah does not cause a prophet to die but in the place where he is to be buried.”
The Prophet lived a most simple, austere and modest life. He and his family used to go without cooked meal several days at a time, relying only on dates, dried bread and water. During the day he was the busiest man, as he performed his duties in many roles all at once as head of state, chief justice, commander-in-chief, arbitrator, instructor and family man. He was the most devoted man at night. He used to spend one- to two-thirds of every night in prayer and meditation (Qur’an 73:20). All of his children died before his death except Fatimah (ra) who died six months after his death. All of the Prophet’s wives (known as Ummul Momineen, i.e., mother of the faithful) passed their widowhood during the remaining period of their lives.
The Prophet’s possession consisted of mats, blankets, jugs and other simple things even when he was the virtual ruler of Arabia. He left nothing to be inherited except a white mule (a gift from Muqawqis), few ammunition and a piece of land that he had made a gift during his life time. Among his last words were: “We the community of Prophets are not inherited. Whatever we leave is for charity.”
The Prophet’s actions and words were remembered and later recorded (known as Hadith), so that Muslims in future generations to the end of time could try to act and speak as he did. He has served as an example for all Muslims in all periods to modern times. He will remain a model example for all of humanity.
March 22, 2010 at 9:18 am |
Abu ‘Ubaidah was born in the year 583 CE in the house of ‘Abdullah ibn al-Jarrah, a merchant by profession. Abu ‘Ubaidah belonged to the Quraishi clan of Banu al-Harith ibn Fihr. Even before his conversion to Islam, he was considered to be one of the nobles of Quraish and was famous among Quraish of Mecca for his modesty and bravery.He embraced Islam just a day after Abu Bakr in the year 611. With other early Muslims, he endured the insults and oppressions of Quraysh. Being the only person in his clan to have accepted Islam, Abu Ubaidah was foremost amongst them. As a result, Abu ‘Ubaidah migrated to Abyssinia .In 622 CE, when the Prophet migrated from Mecca to Medina, Abu Ubaidah also migrated. The Prophet Muhammad(SAW) joined Mu’adh ibn Jabal with Abu ‘Ubaidah making them brothers in faith. In the year 624, Abu ‘Ubaidah participated ,in the Battle of Badr. In this battle, he was attacked by his father Abdullah ibn al-Jarrah, who was fighting alongside the army of Quraysh. Abu ‘Ubaidah avoided fighting with him but eventually his father succeeded in blocking Abu Ubaidah’s path. Abu ‘Ubaidah then attacked him and killed him. The following verse of the Quran was written about this display of character by Abu ‘Ubaidah:
You will not find a people believing in God and the Last Day making friends with those who oppose God and His messenger even if these were their fathers, their sons, their brothers or their clan. God has placed faith in their hearts and strengthened them with a spirit from Him. He will cause them to enter gardens beneath which streams flow that they may dwell therein. God is well pleased with them and they well pleased with Him. They are the party of God. Is not the party of God the successful ones? (58:22).
In the year 625, he participated in the Battle of Uhud. He guarded Prophet Muhammad (saw) from the attacks of Qurayshi soldiers. On that day Abu ‘Ubaidah lost two of his front teeth while trying to extract two links of Prophet Muhammad’s armor that had penetrated into his cheeks.
Later in the year 627 he took part in the Battle of the Trench and also in the Battle of Banu Quraydah. He was also made commander of a small expedition that set out to attack and destroy the tribes of Tha’libah and Anmar, who were plundering nearby villages. In the year 628 he participated in Treaty of Hudaybiyyah and was made one of the witnesses over the pact. Later in the same year, he was a part of Muslim’s campaign to Khaybar. In the year 629 Prophet Muhammad (saw) sent Abu ‘Ubaidah in command of an army that contained Abu Bakr and ‘Umar ibn al-Khattab. They attacked and defeated the enemy. Later in the same year, another expedition was sent under his command to locate the routes of Quraishi caravans.
This skirmish is known as Saif al-Jara. In the year 630, when Muslims armies rushed for the Conquest of Mecca, Abu ‘Ubaidah was commanding one of the four Muslim armies that entered Mecca from four different routes. Later that year, he participated in the Battle of Hunayn and the Siege of Ta’if. He was also part of the Tabuk campaign under the command of Muhammad himself. On their return from Tabuk, a Christian delegation from Najran arrived in Medina and showed interest in Islam and asked Prophet Muhammad(saw) to send with them a person who will guide them in the matters of religion and in other tribal affairs according to Islamic laws, so Abu ‘Ubaidah was appointed by Muhammad to go with them. He was also sent as the tax collector (‘aamil) by Prophet Muhammad. Abu Ubaidh took place in battles during the time of Abu Bakr (Ridda wars, Conquest of Damascus, Battle of Bosra, Battle of Ajnadayn, etc)
.
Muslim and Byzantine Troop Movements before the battle of Yarmouk.
Map detailing the route of Khalid ibn Walid’s invasion of Syria.
Later Arabia fell into a severe drought. Therefore, countless numbers of people (in the hundreds of thousands), from throughout Arabia, gathered at Madinah as food was being rationed. Soon, Madinah’s food reserves declined to alarming levels; by this time, Caliph Umar had already wrote to the governors of his Provinces requesting any relevant aid they might assist with. One such letter was rushed to Abu Ubaidah, who responded promptly .Abu Ubaidah’s caravans of food supplies was the first to reach Madinah, with a bountiful aid of 4000 camels arriving After nine months a new problem had started brewing. The plague epidemic broke in Syria and western Iraq; it was most severe in Syria. As soon as Abu Ubaidah moved to Jabyia he became afflicted with the plague. He died in 639 C.E. and was buried at Jabiya.
March 30, 2010 at 1:36 pm |
Organ Transplant In Islam
1) The view of impermissibility
As mentioned earlier, the majority of the Indo/Pak scholars hold the view that organ transplantation can not be deemed permissible due to the harms and ill effects of it overcoming the potential benefits
There view is based on the following grounds:
a) The first and foremost is that Allah Almighty has honoured the human. Allah Most High says: “And verily we have honoured the children of Adam” (Surah al-Isra, V.70).
As such, it is a well established principle of Shariah that all the organs of a human body, whether one is a Muslim or a non-Muslim, are sacred and must not be tampered with. To take benefit from any part of a human is unlawful (haram).
Allah Almighty made humans the best of creations and created everything for their benefit. Allah Most High Says: “It is He, who has created for you all things that are on earth.” (Surah al-Baqarah, 2.29).
Thus, it is permissible for a human to take benefit from every creation of Allah which includes animals (under certain conditions), plants and inanimate things. As such, it would be unreasonable to place humans in the same category of the above things by giving permission to use parts and derive benefit out of their body that necessitates cutting, chopping and amputating parts of the body. This is certainly unreasonable and unlawful on a human body.
A very famous Hadith prevents the usage of human parts. Sayyida Asma bint Abi Bakr (Allah be pleased with her) narrates that the Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) said: “Allah’s curse is on a woman who wears false hair (of humans) or arranges it for others”. (Sahih Muslim, no. 2122).
Imam Nawawi (Allah have mercy on him) writes in the explanation of this Hadith: “If human hair is used, then it is unlawful by consensus, whether it’s the hair of a man or woman, because of the general narrations that prohibit this. And also, it is unlawful to take benefit from the hair and all other organs of a human body due to its sanctity. The hair of a human along with all his body parts must be buried”. (Commentary of Sahih Muslim by Nawawi, p. 1600).
The Jurists (fuqaha) have stated that in the case of extreme necessity and when there is no alternative available, even unlawful things, such as pork and alcohol, become permissible. However, even in such a situation, consuming or deriving benefit from a human body still remains unlawful.
It is stated in al-Fatawa al-Hindiyya: “If a person feared death due to hunger and another person said to him: “Cut my hand and consume it” or he said: “Cut a part of me and eat it”, it will be unlawful for him to do so. Similarly, it is impermissible for a desperate person to cut part of his own self and eat it”. (al-Fatawa al-Hindiyya, 5/310).
Allama Ibn Abidin (Allah have mercy on him) explains: “Because the flesh of a human remains unlawful even in forceful situations”. (Radd al-Muhtar, 5/215)
Imam Ibn Nujaym (Allah have mercy on him) states: “It is impermissible for the one who is dying out of hunger to consume the food of another person who is also dying out of hunger; neither will be permissible to consume any part of the other person’s body”. (al-Ashbah wa al-Naza’ir, p. 124).
The Fuqaha have also stated that if one was compelled by force to kill another human, it will not be permissible, even if his own life was in danger. (See: al-Kasani, Bada’i al-Sana’i, 7/177 & Ibn Qudama, al-Mugni, 9/331).
Imam al-Marghinani (Allah have mercy on him) states regarding the sanctity of a human: “It is unlawful to sell the hair of a human, as it is (unlawful) to take benefit out of it, for a human is honoured and sacred, and it is not permissible to disgrace any part of a human’s body”. (al-Hidaya 4.39)
A human body is sacred even after his/her death. The Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) said: “Breaking the bone of a dead person is similar (in sin) to breaking the bone of a living person”. (Sunan Abu Dawud, Sunan Ibn Majah & Musnad Ahmad).
The great Hanafi jurist and Hadith Imam, Abu Ja’far al-Tahawi (Allah have mercy on him) writes in the explanation of this Hadith: “The Hadith shows that the bone of a dead person has the same sanctity and honour as the bone of living person”. (Mushkil al-Athar).
In another Hadith it is stated: “Harming a believer after his death is similar to harming him in his life”. (Musannaf of Ibn Abi Shayba).
Also, the books of classical scholars are full with examples indicating the impermissibility of deriving benefit out of a human body due to it being honoured.
In conclusion, the human body, dead or alive has great significance. It is honoured and sacred, and because of the sanctity that is attached to it, it will be unlawful to tamper with it, cut parts of it or dishonour it in any way.
As far as the permissibility of blood transfusion in cases of need is concerned (See below, for the ruling on blood transfusion and donation, which was posted earlier), it does not necessitate the cutting of human parts or any surgical procedures on the body, rather it is drawn and transfused by means of injection, thus it is akin to human milk that is extracted without any surgical procedures.
c) The human body and parts are not in our ownership in that we may fiddle with them as we desire. It is a trust (amanah) that has been given to us by Allah Almighty. As such, it will be impermissible for one to sell, give or donate any organs of his body. Islam has forbidden suicide for the same reason. There are many texts of the Qur’an and Sunnah that clearly determine this. Thus, it will be unlawful for one to give his organs to another.
d) It is unlawful for an individual to inflict harm upon himself or others. The Messenger of Allah (Allah bless him & give him peace) said: “It is unlawful to inflict harm upon your self and others, (la dharar wa la dhirar)”. (Mustadrak of al-Hakim)
The famous principle states: “Harm can not be removed by a similar harm” (meaning, in order to remove harm from another individual, it is impermissible for one to harm himself)”. (Ibn Najaym, al-Ashbah, P. 123).
Therefore, it will be impermissible for a living person to donate part of his body due to it being harmful for him.
e) The principle of Islamic jurisprudence states: “When the evidences of prohibition conflict with the evidences of permissibility, preference is given to prohibition”. (Ibn Nujaym, al-Ashbah wa al-Naza’ir).
In view of the above and other evidences, according to this group of scholars, it is unlawful to transplant organs, whether it be of a living person or a dead body, and whether there is a need or otherwise. In other words, there is no permissibility whatsoever for the transplantation or donation of organs.
2) The view of permissibility
According to almost all of the major Arab scholars and also some contemporary Indo/Pak scholars, the transplantation and donation of human-organs would be permissible subject to certain conditions (which will be mentioned later). This view is based on the following grounds:
a) The famous principles (qawa’id) of Islamic Jurisprudence based on the teachings of the Qur’an and Sunnah permit the use of unlawful things in cases of extreme need and necessity. In case of Necessity, certain prohibitions are waived, as when the life of a person is threatened the prohibition of eating carrion or drinking wine is suspended. Allah Most High says: “He (Allah) has only forbidden you dead meat, and blood, and the flesh of swine, and that on which any other name has been invoked besides that of Allah. But if one is forced by necessity, without wilful disobedience, nor transgressing due limits, then he is guiltless. For Allah is Most Forgiving and Most Merciful”. (Surah al-Baqarah, v. 173).
The Qur’an also permits the utterance of disbelief (kufr) in order to save your life. Allah Most High says: “Anyone who, after accepting faith in Allah, utters unbelief, except under compulsion whilst his heart remaining firm in faith…” (Surah al-Nahl, V. 106).
The principle of Fiqh, based on the above Qur’anic guidelines, states: “Necessity makes prohibition lawful” (See: Ibn Nujaym, al-Ashbah wa al-Naza’ir, P. 85 ).
According to Imam Shafi’i (Allah have mercy on him), it is permissible for a person dying out of hunger to consume the meat of another human. (See: Ibn Qudama, al-Mugni, 9/335).
Therefore, in cases of need and necessity, impure, unlawful and Haram things become permissible. When a person’s life is in danger and he is in dire need for transplantation, he is in such a situation, thus the transplantation of organs will be permissible.
b) With regards to the aspect of human sanctity, there are two things that need to be taken into consideration.
Firstly, it is true that a human body, whether dead or alive, is honoured and respected, but does the modern procedure violate this sanctity? Islam ordered us to honour a human body but did not prescribe any fixed methods for it. Disgracing a human body may change from one time to another and from one place to another.
Thus, it could be said that the current procedure of organ transplantation is not considered dishonouring a human body. The surgery is performed in the most respectable way and it is not considered to be disrespectful. This is the reason why many highly respected people of the community regard donating of organs as a mark of merit, and they are not looked down upon.
Secondly, there are cases where Shariah overlooks the sanctity that is attributed to the body, such as in the case of saving another human.
It is stated in Tuhfat al-Fuqaha: “If a pregnant woman died and the child in her stomach is still alive, her stomach will be cut open in order to take the child out, for in there is saving the live of a human, thus the sanctity of a human body will be overlooked”. (Samarqandi, Tuhfat al-Fuqaha, 4/261 & Badai’i al-Sana’i).
This is also based on the juristic principle: “If one is confronted with two evils, one should choose the lesser of the two” (al-Ashbah wa al-Naza’ir).
c) As for a human not owning his body is concerned, Islam permits a human in certain situations to utilize his body. It is similar to the wealth which Allah Almighty has given a human, and he is permitted to utilize it (in a correct manner) and give it as a gift.
If an individual is drowning or is in the midst of a burning flame, it is totally permissible to go and save him. Similarly, it will be permissible to donate your organ in order to save the life of a fellow human being.
d) Almost all of the scholars give permission for the transfusion and donation of blood in cases of need and necessity (see below), then why is there a difference in the issue of organ transplant. The surgical procedure of transplantation ensures that one does not go thorough unnecessary mutilation of his body. It is similar to surgical treatment that is carried out on a living person for medication purposes.
In view of the above (according to this group of scholars), it will be permissible to transplant and donate organs in order to save another person’s life. However, this is subject to certain terms and conditions.
Shariah Rulings
1) It is permitted to transplant or graft an organ from one place of a person’s body to another, so long as one is careful to ascertain that the benefits of this operation outweigh any harm that may result from it, and on the condition that this is done to replace something that has been lost, or to restore its appearance or regular function, or to correct some fault or disfigurement which is causing physical or psychological distress.
2) It is permitted to transplant an organ from one person’s body to another, if it is an organ that can regenerate itself, such as skin and blood, provided that the donor is mature and fully understands what he is doing, and that all the other relevant shariah conditions are met.
3) It is permitted to use part of an organ that has been removed from the body because of illness to benefit another person, such as using the cornea of an eye removed because of illness.
4) It is unlawful (haram) to transplant or use an organ on which life depends, such as taking a heart from a living person to transplant into another person.
5) It is unlawful (haram) to take an organ from a living person when doing so could impair an essential and vital function in his body, even though his life itself may not be under threat, such as removing the corneas of both eyes. However, removing organs which will lead to only partial impairment is a matter which is still under scholarly discussion, as is mentioned in resolution 8.
6) It is permitted to transplant an organ from a dead person to a living person when his life depends on receiving that organ, or when vital functions of his body are otherwise impaired, on the condition that permission is given either by the person before his death or by his heirs, or by the leader of the Muslims in cases where the dead person’s identity is unknown or he has no heirs.
7) Care should be taken to ensure that in all of the above situations where transplantation is permitted, no buying or selling of organs is involved. It is not permitted to trade in human organs under any circumstance. However, the question of whether the beneficiary may spend money to obtain an organ he needs, or to show his appreciation, is a matter which is still under the research of the scholars.
8) Anything other than the scenarios described above is still subject to scholarly debate, and requires further detailed research in the light of medical research and shariah rulings. And Allah knows best. (See: Qararat wa tawsiyat majma’ al-fiqh al-Islami, P. 59-60).
By Muna
Thankyou.